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生欢喜。佛陀以各种方法为他说法,鼓励他,使他心生欢喜之后,如同其他诸佛,
佛陀先为他说渐次法,让他心生欢喜,即说明布施、持戒、生天的相关事情,爱欲
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的危险、愚行、污秽,远离爱欲可带来的益处。
16。 世尊为彼大王说之,佛已知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向
心、无疑心、无⊕盖心(387),有能有力,堪受正法,谓如诸佛所说正要(388),世尊即为彼说
苦、⊕集、灭、道(42)。
佛陀为他说渐次法之后,知道他的内心已经做好准备,柔软、没有障碍、欢喜、虔
诚,已经有能力可以接受究竟之法,即诸佛所赞叹的法说,于是,佛陀就为他说四
圣谛,苦、苦的起因、苦的寂灭、灭苦的方法。
17。 “大王!色(401)生灭,汝当知色生灭。大王!觉、想、行、识生灭,汝当知识生灭。大
王!犹如大雨时,水上之泡或生或灭。大王!色生灭亦如是,汝当知色生灭。大
王!觉、想、行、识生灭,汝当知识生灭。大王!若族姓子知色生灭,便知不复生
当来色。大王!若族姓子知觉、想、行、识生灭,便知不复生当来识。大王!若族
姓子知色如真,便不着色,不计色,不染色,不住色,不乐色是我。大王!若族姓
子知觉、想、行、识如真,便不着识,不计识,不染识,不住识,不乐识是我。大
王!若族姓子不着色,不计色,不染色,不住色,不乐色是我者,便不复更受当来
色。大王!若族姓子不着觉、想、行、识,不计识,不染识,不住识,不乐识是我
者,便不复更受当来识。大王!此族姓子无量、不可计、无限,得息寂。若舍此五
阴已,则不更受阴也。”
“大王!色生灭时,你应该要知道色的生灭。大王!受、想、行、识生灭时,你应
该要知道受、想、行、识的生灭。大王!譬如下大雨时,水面上的泡沫会有生灭。
同理,大王!色生灭时,你应该要知道色的生灭。大王!受、想、行、识生灭时,
你应该要知道受、想、行、识的生灭。大王!如果善男子知道色的生灭,便不会寄
望于未来的色。大王!如果善男子知道受、想、行、识的生灭,便不会寄望未来的
受、想、行、识。大王!如果善男子如实地知道色,便不会执着于色,不会指望于
色,不会染着于色,不会以色为安隐,不会把色当成是我。大王!如果善男子如实
地知道受、想、行、识,便不会执着于受、想、行、识,不会指望于受、想、行、
识,不会染着于受、想、行、识,不会以受、想、行、识为安隐,不会把受、想、
行、识当成是我。大王!如果善男子不执着于色,不指望于色,不染着于色,不以
色为安隐,不把色当成是我,那么他就不会再经历未来的色。大王!如果善男子不
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执着于受、想、行、识,不指望于受、想、行、识,不染着于受、想、行、识,不
以受、想、行、识为安隐,不把受、想、行、识当成是我,那么他就不会再经历未
来的受、想、行、识。大王!这个善男子将会得到不可限量、不可计数的寂静。他
舍弃了对五蕴的执取之后,不会再有任何的执取了。”
18。 于是,诸摩竭陀人而作是念:“若使色无常,觉、想、行、识无常者,谁活?谁受苦
乐?”
于是,摩竭陀人心里生起这样的疑问:“如果色是无常,受、想、行、识是无常,
那么谁活在世界上?谁来经历苦乐呢?”
19。 世尊即知摩竭陀人心之所念,便告比丘:“愚痴凡夫不有所闻,见我是我而着于我,
但无我、无我所,空我、空我所,法生则生,法灭则灭,皆由因缘合会生苦。若无
因缘,诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。如来(109)见众生相连续生已,便作是
说:有生有死。我以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或
妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。”
佛陀知道摩竭陀人心的疑问之后,便告诉比丘众:“不广泛学习的愚痴凡夫认为
有一个 ‘我’是我,并且执着于我,但是事实上是无我、无我所,没有我、没有我
所,一切法的生灭都是因缘的结果,因缘聚会所成的诸法都含有苦的成份。离闭因
缘聚会,则一切苦不生。一切众生都依因缘聚会而生起一切法。如来知见到众生生
死相续,故说:‘有生必有死。’我以清净超越一般人的天眼,如实地看到众生生
时或死时,可能是美丽的、丑陋的,好的、不好的,再生至善处或恶处等,都是根
据众生自己所作的行为。”
20。 “若此众生成就身恶行,口、意恶行,诽谤圣人,邪见成就邪见业,彼因缘此,身
坏命终,必至恶处,生地狱中。若此众生成就身善行,口、意善行,不诽谤圣人,
正见(190)成就正见业,彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃至天上。。我知彼如是,然不
语彼:此是我,为能觉、能语、作、教作、起、教起,谓彼彼处,受善恶业报(149)。于
中或有作是念:此不相应,此不得住,其行如法。因此生彼,若无此因便不生彼;
因此有彼,若此灭者,彼便灭也。所谓缘无明有行……乃至缘生有老死(188),若无明
灭,则行便灭……乃至生灭则老死灭(189)。大王!于意云何?色为有常?为无常耶?”
“如果众生以身体造作邪恶的行为,以嘴巴、意念造作邪恶的行为,诽谛圣人,因
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为邪见而造作邪见的行为,那么会因为这样的情形,在命终身体坏散之后,轮回至
恶处,乃至地狱中。如果众生以身体造作善良的行为,以嘴巴、意念造作善良的行
为,不诽谛圣人,因为正见而造作正见的行为,那么会因为这样的情形,在命终身
体坏散之后,得生善处,甚至天界。因为我如实地知道事实,所以不会认为:主张
‘此是我的本我’者,可以知道在某某处受善恶业的果报,这个 ‘此是我的本我’
是常的、坚固的、永怛的、不变异法、将会永远存在的。对此,我清楚地知道:这
是不相符的,不存在的,不如法的。凡事是由因而生起,如果没有因,果就不会生
起;由因生果,因若灭时,果便灭。因为有无明,所以有行为造作;因为有行为造
作,所以有识;因为有识,所以有名色;因为有名色,所以有六种感官;因为有六
种感官,所以有接触;因为有接触,所以有感受;因为有感受,所以有贪爱;因为
有贪爱,所以有执着;因为有执着,所以有存在,因为有存在,所以有生;因为有
生,所以有老、死、忧愁、悲泣、痛苦、懊恼、绝望;因为无明的灭尽无余而灭尽
行为造作,因为行为造作的灭尽而灭尽识,因为识的灭尽而灭尽名色,因为名色的
灭尽而灭尽六种感官,因为六种感官的灭尽而灭尽接触,因为接触的灭尽而灭尽感
受,因为感受的灭尽而灭尽贪爱,因为贪爱的灭尽而灭尽执着,因为执着的灭尽而
灭尽存在,因为存在的灭尽而灭尽生,因为生的灭尽而灭尽老、死、忧愁、悲泣、
痛苦、懊恼、绝望。大王!你认为如何?色是常?还是无常?”
21。 答曰:“无常也,世尊!”
摩竭陀国洗尼频毗娑罗王回答说:“色是无常。佛陀!”
22。 复问曰:“若无常者,是苦?非苦耶?”
佛陀又问:“如果是无常,那么是苦?还是非苦?”
23。 答曰:“苦、变易也,世尊! ”
摩竭陀国洗尼频毗娑罗王回答说:“是苦的,而且会变化的。佛陀!”
24。 复问曰:“若无常、苦、变易法者,是多闻圣弟子颇受‘是我,是我所,我是彼所(410)’
耶?”
佛陀又问:“如果是无常、苦、会变化的,那么广泛学习的圣弟子是否应该接受‘
〔色〕是我,是我的,我是〔色〕’呢?”
25。 答曰:“不也,世尊!”
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摩竭陀国洗尼频毗娑罗王回答说:“不应该。佛陀!”
26。 “大王!于意云何?觉、想、行、识为有常?为无常耶?”
佛陀又问:“大王!你认为如何?受、想、行、识是常?还是无常?”
27。 答曰:“无常也,世尊!”
摩竭陀国洗尼频毗娑罗王回答说:“受、想、行、识是无常。佛陀!”
28。 复问曰:“若无常者,是苦?非苦耶?”
佛陀又问:“如果是无常,那么是苦?还是非苦?”
29。 答曰:“苦、变易也,世尊! ”
摩竭陀国洗尼频毗娑罗王回答说:“是苦的,而且会变化的。佛陀!”
30。 复问曰:“若无常、苦、变易法者,是多闻圣弟子颇受 ‘是我,是我所,我是彼所’
耶?”
佛陀又问:“如果是无常、苦、会变化的,那么广泛学习的圣弟子是否应该接受 ‘
〔受、想、行、识〕是我,是我的,我是〔受、想、行、识〕’呢?