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＇疏＇正义曰：益是增益於物，能长养宽裕於物，皆因物性自然而长养，不空虚妄设其法而无益也。
因，穷而通。处穷而不屈其道也。
＇疏＇正义曰：言困卦於困穷之时，而能守节，使道通行而不屈也。
井，居其所而迁。改邑不改井，井所居不移，而能迁其施也。
＇疏＇正义曰：言井卦居得其所，恒住不移，而能迁其润泽，施惠於外也。
巽，称而隐。称扬命令，而百姓不知其由也。
＇疏＇正义曰：言巽称扬号令，而不自彰伐而幽隐也。自此已上，辨九卦性德也。
履以和行。谦以制礼。复以自知。求诸已也。
＇疏＇正义曰：“履以和行”者，自此以下，论九卦各有施用而有利益也。言履者以礼敬事於人，是调和性行也。“谦以制礼”者，性能谦顺，可以裁制於礼。“复以自知”者，既能返复求身，则自知得失也。
恒以一德。以一为德也。
＇疏＇正义曰：恒能终始不移，是纯一其德也。
损以远害。止於脩身，故可以远害而已。
＇疏＇正义曰：自降损脩身，无物害已，故远害也。
益以兴利。困以寡怨。困而不滥，无怨於物。
＇疏＇正义曰：“益以兴利”者，既能益物，物亦益己，故兴利也。“困以寡怨”者，遇困，守节不移，不怨天，不尤人，是无怨於物，故寡怨也。
井以辩义。施而无私，义之方也。
＇疏＇正义曰：井能施而无私，则是义之方所，故辨明於义也。
巽以行权。权反经而合道，必合乎巽顺，而后可以行权也。
＇疏＇正义曰：巽顺以。既能顺时合宜，故可以权行也。若不顺时制变，不可以行权也。
＇疏＇正义曰：“《易》之为书”至“思过半矣”，此第七章。明《易》书体用也。
《易》之为书也不可远，拟议而动，不可远也。
＇疏＇正义曰：“不可远”者，言《易》书之体，皆仿法阴阳，拟议而动，不可远离阴禁止象而妄为也。
为道也屡迁，变动不居，周流六虚，六虚，六位也。
＇疏＇正义曰：“其为道也屡迁”者，屡，数也。言易之为道，皆法象阴阳，数数迁改，若《乾》之初九则“潜龙”，九二则“见龙”，是屡迁也。“变动不居”者，言阴阳六爻，更互变动，不恒居一体也。若一阳生为复，二阳生为临之属是也。“周流六虚”者，言阴阳周遍，流动在六位之虚。六位言“虚”者，位本无体，因爻始见，故称“虚”也。
上下无常，刚柔相易，不可为典要。不可立定准也。
＇疏＇正义曰：“上下无常”者，初居一位，又居二位，是上无常定也。既穷上位之极，又下来居於初，是上下无常定也。若九月剥卦，一阳上极也，十一月，一阳下来归初也。“刚柔相易，不可为典要”者，言阴阳六爻，两相交易，或以阴易阳，或以阳易阴，或在初位相易，在二位相易，六位错综上下，所易皆不同，是不可为典常要会也。
唯变所適。变动贵於適时，趣舍存乎会也。
＇疏＇正义曰：言刚柔相易之时，既无定准，唯随应变之时所之適也。
其出入以度，外内使知惧，明出入之度，使物之外内之戒也。出入尢行藏，外内尢隐显。遯以远时为吉，丰以幽隐致凶，渐以高显为美，明夷以处昧利贞，此外内之戒也。
＇疏＇正义曰：“其出入以度”者，出入尢行藏也。言行藏各有其度，不可违失於时，故韩氏云丰以幽隐致凶，明夷以处昧利贞，是出入有度也。“外内使知惧”者，外内尢隐显，言欲隐显之人，使知畏惧於易也。若不应隐而隐，不应显而显，必有凶咎，使知畏惧凶咎而不为也。
又明於忧患与故。故，事故也。
＇疏＇正义曰：故，事故也。非但使人隐显知惧，又使人明晓於忧患并与万事也。
无有师保，如临父母。安而不忘危，存而不忘亡。终日乾乾，不可以怠也。
＇疏＇正义曰：言使人畏惧此易，归行善道，不须有师保教训，恒常恭敬，如父母临之，故云“如临父母也”。
初率其辞而揆其方，既有典常。能循其辞以度其义，原其初以要其终，则唯变所適，是其常典也。明其变者，存其要也，故曰“苟非其人，道不虚行”。
＇疏＇正义曰：“初率其辞而揆其方”者，率，循也。揆，度也。方，义也。言人君若能初始依循其《易》之文辞，而揆度其易之义理，则能知易有典常也，故云“既有典常”。易虽千变万化，不可为典要，然循其辞，度其义，原寻其初，要结其终，皆唯变所適，是其常典也。言惟变是常，既以变为常，其就变之中，刚之与柔相易，仍不常也。故上云“不可为典要”也。
苟非其人，道不虚行。
＇疏＇正义曰：言若圣人，则能循其文辞，揆其义理，知其典常，是易道得行也；若苟非通圣之人，则不晓达易之道理，则易之道不虚空得行也。言有人则易道行，若无人则易道不行，无人而行，是虚行也。必不如此，故云“道不虚行”也。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。质，体也。卦兼终始之义也。
＇疏＇正义曰：此以下亦明《易》辞体用，寻其辞，则吉凶可以知也。“原始要终，以为质”者，质，体也。言《易》之为书，原穷其事之初始，乾“初九，潜龙勿用”，是原始也；又要会其事之终末，若“上九亢龙有悔”，是要终也。言《易》以原始要终，以为体质也，此“潜龙”、“亢龙”，是一卦之始终也。诸卦亦然，若大畜初畜而后通，皆是也。亦有一爻之中原始要终也。故《坤》卦之初六“履霜，坚冰至”，履霜，是原始也；“坚冰至”，是要终也。
六爻相杂，唯其时物也。爻各存乎其时。物，事也。
＇疏＇正义曰：物，事也。一卦之中，六爻交相杂错，唯各会其时，唯各主其事。若《屯》卦初九“盘桓利居贞”，是居贞之时，有居贞之事。六二，“屯如邅如”，是乘阳屯邅之时，是有屯邅之事也。略举一爻，馀爻仿此也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。夫事始於微而后至於著。初者，数之始，拟议其端，故难知也。上者，卦之终，事皆成著，故易知也。
＇疏＇正义曰：“其初难知”者，谓卦之初始，起於微细，始拟议其端绪，事未显著，故难知也。“其上易知”者，其上谓卦之上爻，事巳终极，成败巳见，故易知也。上云其上，则其初宜云下也。初既言初，则上应称末，互文也。以《易经》爻辞言初言上，故此从《经》文也。“本末也”者，其初难知是本也，其上易知，是末也。以事本，故难知；以事末，故易知，故云“本末也”。“初辞拟之”者，覆释“其初难知”也。以初时以辞拟议其始，故难知也。“卒成之终”者，覆释“其上易知”也。言上是事之卒了，而成就终竟，故易知也。
若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。夫彖者，举立象之统，论中爻之义，约以存博，简以兼众，杂物撰德，而一以贯之。形之所宗者道，众之所归者一。其事弥繁，则愈滞乎形；其理弥约，则转近乎道。彖之为义，存乎一也。一之为用，同乎道矣。形而上者，可以观道，过半之益，不亦宜乎。
＇疏＇“若夫”至“过半矣”。正义曰：“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备”者，言杂聚天下之物，撰数众人之德，辨定是之与非，则非其中之一爻，不能备具也。谓一卦之内，而有六爻，各主其物，各数其德，欲辨定此六爻之是非，则总归於中爻，言中爻统摄一卦之义多也。若非中爻，则各守一爻，不能尽统卦义，以中爻居一无偏，故能统卦义也。尤《乾》之九二“见龙在田，利见大人”，九五“飞龙在天，利见大人”，是总摄乾卦之义也。乾是阳长，是行利见大人之时。二之与五，统摄乾德。又《坤》之六二云“直方大”，摄坤卦地道之义。六五“黄裳元吉”，亦统摄“坤”之臣道之义也。“噫亦要存亡吉凶，则居可知矣”者，噫者，发声之辞。卦爻虽众，意义必在其中爻，噫乎发叹，要定或此卦存之与亡，吉之与凶，但观其中爻，则居然可知矣。谓平居自知，不须营为也。“知者观其彖辞，则思过半矣”者，彖辞，谓文王卦下之辞。言聪明知达之士，观此卦下彖辞，则能思虑有益以过半矣。○注“夫彖者”至“近乎道”。○正义曰：“夫彖者，举立象之统”者，谓文王卦下彖辞，举明立此卦象之纲统也。云：“论中爻之义”者，言彖辞论量此卦中爻义意也。“举立象之统”者，若《屯》卦彖云“利贞”，夫子释云：“动於险中，大亨”。贞者，是举立象之统也。论“中爻之义”者，若《蒙》卦云“蒙，亨”、“初筮告”，注云：“能为初筮，其唯二乎？”是《彖》云“初筮”，其在九二，是论中爻之义也。云“约以存博，简以兼众”者，唯举中爻，是约是简；存备六爻之义，是存博兼众也。云“杂物撰德，而一以贯之”者，一卦六爻，杂聚诸物，撰数诸德，而用一道以贯穿之，一谓中爻也。以其居中，於上於下，无有偏二，故称一也。“其事弥繁，则愈滞乎无形”者，愈，益也。滞，谓陷滞也。若事务弥更繁多，则转益滞陷於形体，言处处妨碍也。云“其理弥约，则转近乎道”者，若理能简约则转，转附近於道，道以约少，无为之称，故少则近於道也。
＇疏＇正义曰：“二与四”至“易之道也”，此第八章也。明诸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，并明《易》兴之时，总赞明易道之大也，各随文释之