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初六：遯尾，厉，勿用有攸往。“遯”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则“勿用有攸往”也。
＇疏＇正义曰：“遯尾厉”者，为遯之尾，最在后遯者也。小人长於内，应出外以避之，而最在卦内，是遯之为后也。逃遯之世，宜速远而居先，而为“遯尾”，祸所及也，故曰“遯尾厉”也。“勿用有攸往”者，危厉既至，则当“固穷”，“危行言逊”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。
＇疏＇正义曰：“不往何灾”者，《象》释当遯之时，宜须出避。而“勿用有攸往”者，既为“遯尾”，出必见执，不如不往，不往即无灾害。“何灾”者，犹言无灾也。与何伤、何咎之义同也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。居内处中，为遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。
＇疏＇正义曰：“执之用黄牛之革莫之胜说”者，逃遯之世，避内出外，二既处中居内，即非遯之人也。既非遯之人，便为所遯之主，物皆弃巳而遯，何以执固留之？惟有中和厚顺之道可以固而安之也。能用此道，则不能胜巳解脱而去也。黄中之色，以譬中和。牛性顺从，皮体坚厚，牛革以譬厚顺也。六三居中得位，亦是能用中和厚顺之道，故曰“执之用黄牛之革莫之胜说”也。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
＇疏＇正义曰：“固志”者，坚固遯者之志，使不去已也。
九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦巳惫矣，宜其屈辱而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。
＇疏＇正义曰：“系遯”者，九三无应於上，与二相比，以阳附阴，系意在二，处遯之世，而意有所系，故曰“系遯”。“有疾厉”者，“遯”之为义，宜远小人。既系於阴，即是“有疾惫”而致危厉，故曰“有疾厉”也。“畜臣妾吉”者，亲於所近，系在於下，施之於人，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰：“畜臣妾吉。”
《象》曰：“系遯”之厉，有疾惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
＇疏＇正义曰：“不可大事”者，释此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可为大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。处於外而有应於内，君子“好遯”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。
＇疏＇正义曰：九四处在於外，而有应於内。处外即意欲远遯，应内则未能弃舍。若好遯君子，超然不顾，所以得吉。小人有所系恋，即不能遯，故曰“小人否”也。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。音臧否之否。
＇疏＇正义曰：嫌读为“圯”，故音之也。
九五：嘉遯，贞吉。遯而得正，反制於内。小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。
＇疏＇正义曰：“嘉遯贞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二为已应，不敢违拒，从五之命，率正其志，“遯而得正，反制於内”，“不恶而严，得正之吉”，为遯之美，故曰“嘉遯贞吉”也。
《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。
＇疏＇正义曰：“以正志”者，小人应命，不敢为邪，是五能正二之志，故成遯之美也。
上九：肥遯，无不利。最处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遯无不利”也。
＇疏＇“上九，肥遯无不利”。○正义曰：《子夏传》曰：“肥，饶裕也。”四、五虽在於外，皆在内有应，犹有反顾之心。惟上九最在外极，无应於内，心无疑顾，是遯之最优，故曰“肥遯”。遯而得肥，无所不利，故云“无不利”也。注“最处外极”至“无不利也”。○正义曰：矰，矢名也。郑注《周礼》“”结缴於矢谓之矰。”缴，《字林》及《说文》云：“缴，生丝缕也。”
《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。
乾下震上。大壮：利贞。
＇疏＇正义曰：大壮，卦名也。壮者，强盛之名。以阳称大，阳长既多，是大者盛壮，故曰“大壮”。“利贞”者，卦德也。群阳盛大，小道将灭，大者获正，故曰“利贞”也。
《彖》曰：“大壮”，大者壮也。大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故“利贞”也。
＇疏＇“《彖》曰”至“壮也”。○正义曰：“大者壮也”者，就爻释卦名。阳爻浸长，巳至於四，是大者盛壮，故曰“大者壮也”。○注“大者谓阳爻”至“利贞也”。○正义曰：释名之下，剩解利贞，成“大者”之义也。
刚以动，故壮。“《大壮》，利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣。天地之情，正大而巳矣。弘正极大，则天地之情可见矣。
＇疏＇正义曰：“刚以动故壮”者，就二体释卦名。乾刚而震动，柔弱而动，即有退弱；刚强以动，所以成壮。“大壮利贞大者正也”者，就爻释卦德。大者获正，故得“利贞”。“正大而天地之情可见矣”者，因大获正，遂广美正人之义。天地之道，弘正极大，故正大则见天地之情。不言万物者，壮大之名，义归天极，故不与咸、恒同也。
《象》曰：雷在天上，大壮。刚以动也。
＇疏＇正义曰：震雷为威动，乾天主刚健，雷在天上，是“刚以动”，所以为“大壮”。
君子以非礼弗履。壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以“大壮”而顺体也。
＇疏＇正义曰：盛极之时，好生骄溢，故於“大壮”诚以非礼勿履也。
初九：壮于趾，征凶有孚。夫得“大壮”者，必能自终成也。未有陵犯於物而得终其壮者。在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。
＇疏＇正义曰：“壮于趾征凶有孚”者，趾，足也。初在体下，有如趾足之象，故曰“壮于趾”也。施之於人，即是在下而用壮也。在下用壮，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。故曰“征凶有孚”。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。言其信穷。
＇疏＇正义曰：“其孚穷”者，释“壮於趾”者，其人信其穷凶也。
九二：贞吉。居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
＇疏＇正义曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎？
＇疏＇“九三小人用”至“羸其角”。○正义曰：罔，罗罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩篱也。羸，拘累缠绕也。九三处《乾》之上，是“健之极”也。又“以阳居阳”，是健而不谦也。健而不谦，必用其壮也。小人当此，不知恐惧，即用以为壮盛，故曰“小人用壮”。君子当此即虑危难，用之以为罗罔於巳，故曰“君子用罔”。以壮为正，其正必危，故云“贞厉”也。以此为正，状似“羝羊触藩”也。必拘羸其角矣。
《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。
＇疏＇正义曰：言小人用以为壮者，即是君子所以为罗罔也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹。下刚而进，将有忧虞。而以阳处阴，行不违谦，不失其壮，故得“贞吉”而“悔亡”也。巳得其壮，而上阴不罔巳路，故“藩决不决”也。“壮于大舆之輹”，无有能说其輹者，可以“往”也。
＇疏＇正义曰：“大舆”者，大车也。“下刚而进，将有忧虞”。而九四“以阳处阴，行不违谦”，居谦即“不失其壮”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“贞吉悔亡”。九三以壮健不谦，即被“羸其角”。九四以谦而进，谓之上行。阴爻“不罔巳路，故藩决不羸也”。“壮于大舆之輹”者，言四乘车而进，其輹壮大无有能脱之者，故曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”也。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
＇疏＇正义曰：“尚往”者，尚，庶几也。言已不失其壮，庶几可以往也。
六五：丧羊于易，无悔。居於大壮，以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎？羊，壮也。必丧其羊，失其所居也。能丧壮于易，不于险难，故得“无悔”。二履贞吉，能幹其任，而已委焉，则得“无悔”。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。
＇疏＇“六五，丧羊于易，无悔”。○正义曰：“丧羊于易无悔”者，羊，壮也。居大壮之时，“以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎”？违谦越礼，必丧其壮。群阳方进，势不可止。若於平易之时，逆舍其壮，委身任二，不为违拒，亦刚所不害，不害即无悔矣，故曰“丧羊于易无悔”也。○注“居於大壮”至“丧羊于易”。○正义曰：羊，刚狠之物，故以譬壮。云“必丧其羊失其所居”者，言违谦越礼，理势必然。云“能丧壮于易不於险难”者，二虽应已，刚长则侵，阴为已寇难，必丧其壮，当在於平易寇难未来之时，勿於险难敌寇既来之日。良由居之有必丧之理，故戒其预防。而庄氏云：“《经》止一言丧羊，而《注》为两处分用。初云‘必丧其羊，失其所居’，是自然应失。后云‘能丧壮於易，不於险难’，故得无咎。自能丧其羊，二理自为矛盾。”窃谓�