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阿毗达磨俱舍论略释记-第42章

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曰。
  遮中唯离酒  为护余律仪
  释曰。遮罪虽多。饮酒过重。谓饮酒者。心多放逸。必犯律仪。为护律仪。
故遮饮酒。酒无定量。少分亦醉。故佛严制。乃至茅端亦不许饮酒非性罪。佛教
遮制。不许令饮。违遮得罪。故名遮罪。如杀生等。未制戒时。圣必不犯。故名
性罪。性是罪故。又性罪相。唯染心行。疗病饮酒。不为醉乱。许无染心。故非
性罪。
  俱舍论颂疏论本第十四
  俱舍论颂疏论本第十五
  从此大文第五。明得三律仪别。就中一明得处时同异。二明有情支因。三明
得恶处中。此下第一明得处时同异。论云。此别解脱。静虑无漏。三种律仪。从
彼得一。亦得余二不。不尔云何。颂曰。
  从一切二现  得欲界律仪
  从根本恒时  得静虑无漏
  释曰。上两句。明得别解脱戒。下两句。明得定道戒。从一切二现得欲界律
仪者。一从一切。得欲律仪。二从二得欲界律仪。三从现得欲律仪。从一切者。
谓根本业道。加行后起。此发罪处。名为一切。谓别解脱。离根本罪及加行后起
罪故。于一切发恶处。得别解脱戒。二从二得者。二谓二类。一有情类。性罪遮
罪。性谓杀生等。遮谓女人同宿等。二非情类。性罪遮罪。性谓盗外财。遮谓堀
地等。今受善戒。能离性罪及与遮罪。故从二类发罪处。得别解脱戒。三从现得
者。论云。谓从现世蕴处界得。非从去来。谓此律仪。有情处转。去来非是有情
处故(解云。有情处者。一有情。二有情处。处有二种。一所依处。二所止处所
以离邪淫。于守护有情边。发戒若离杀生。于有情所依处发戒。若不堀地。于有
情所止处发戒也)。从根本恒时得静虑无漏者。一从根本得静虑无漏戒。二从恒
时得静虑无漏戒。从根本者。谓从根本业道处。得定道律仪。此二律仪。于定位
中。唯有根本。定前定后。无此戒故。故无加行后起位也。由定道戒唯根本故。
故得戒时。唯于根本起恶处。得。别解脱戒。加行后起。皆容有故。故于三处。
皆发得戒。论云。若得静虑无漏律仪。应知但从根本业道。尚不从彼加行后起。
况从遮罪(已上论文)第二从恒时得者(恒谓三世也)谓从三世。发定道戒。由
定道戒。与心俱转。谓戒俱心能缘三世。故心俱戒亦防三世。由上差别。应作四
句论云。第一句者。谓从现世加行后起及诸遮罪(以现世故。得别解脱戒。加行
等故。不得定道戒也)。第二句者。谓从去来根本业道。(由根本故。得定道
戒。由去来故。不得别解脱戒也)。第三句者谓从现世根本业道。(以现世故。
得别解脱戒。是根本故。得定道戒也)。第四句者。谓从去来加行后起(由去来
故。无别解脱戒。加行等故。无定道戒也)。又论云。非于正得善律仪时。可定
有现世恶业道等。是故应言从现处得。理实应言防护未来。定不应言防护过现。
(解云。此文是论主。弹前第三。第一句。谓正得善戒。岂有现世。恶业道等。
等取第一句。中。加行后起及遮罪也。弹已正言。是故应言从现处得。此意者。
第一第三句。应加处字。义即无妨。谓现在虽无业道等体。而有发业等处。故于
业道等处。发戒义无妨也。若论发戒。有通三世。论其妨罪理应未来。遮不起
故。过去已灭。现在已生。不可防也)。
  从此第二。明有情支因者。论云。诸有获得律仪不律仪。从一切有情支因。
有异不。此定有异。异相云何。颂曰。
  律从诸有情  支因说不定
  不律从一切  有情支非因
  释曰。律从诸有情者。从一切有情。发律仪故。以于一切有情住善意乐。方
发律仪。异则不然。以恶意乐不全息故。支因说不定者。支谓七支。因谓受戒
心。支不定者。有从一切支得谓苾刍戒。有从四支得。谓勤策等戒。因不定者。
谓下中上心不俱起故。或有住戒非一切因。谓或下心。或中或上。受近住近事勤
策戒。或有住戒由一切因。谓以下心受近事戒复起中心。受勤策戒。后起上心。
受苾刍戒。具此三心。名一切因。论云。若人不作五种定限。方可受得别解脱
戒。谓有情支处时缘定有情定者。念我唯于某类有情。当离杀等。言支定者。念
我唯于某律仪支。能持不犯。言处定者。念我唯于其类方域。当离杀等。言时定
者。念我唯于某日月等时。能离杀等。言缘定者。念我唯除斗战等缘。能离杀
等。若作五种定限受者。不得律仪。但得律仪相似妙行。不律从一切有情支非因
者。谓不律仪。从一切有情得。心拟遍杀诸有情故。从一切支得。谓不律仪。具
一切支。身三口四。皆造恶故。非因者。非一切因。下品等心。不俱起故。问如
屠羊等。不律仪人。于一生中。不与不敢。于已妻妾。住知足心。哑不能言。无
语四过。如何于彼具一切支。答彼遍损善阿世耶故(阿世耶。此云意乐也)虽哑
不言。以手指挥。而身表语所欲说义。故得具支。若不要期尽寿。及不具支。兼
不遍有情者。但得处中恶。不名不律仪。依经部宗。随所期限。支具不具。于诸
有情。遍与不遍。皆得不律仪。近事戒亦然。随受多少。皆得戒也。唯除八戒。
以时促故。要须具支。及遍有情。方发戒也。不律仪者。谓诸屠羊·屠鸡·屠猪
·捕鸟·捕鱼·猎兽·劫盗·魁脍·典狱·缚龙·煮狗·罝弶·恶王·典刑·罚
人·听察·断罪等人。言缚龙者。谓以咒术。系缚龙蛇。戏乐求物。以自存活。
煮狗者。西国恶旃陀罗人。呼为煮狗。或可煮狗以充所食。听察者。谓御史等。
断罪者。谓大理等。
  从此第三。明得恶处中。论云。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表。云
何方便。未说当说(余无表者。谓处中也)颂曰。
  诸得不律仪  由作及誓受
  得所余无表  由田受重行
  释曰。上两句。得恶戒方便。下两句。得处中方便。得不律仪。由二种因。
一者由作。二者由誓受。由作者。谓彼生在不律仪家。初作杀等。起加行时。便
发恶戒。谓生屠家。少小见杀。起誓心轻。不发恶戒。要作杀等。得不律仪。二
由誓者。谓生余家。为活命故。怀杀害心。便发誓言。我从今日。乃至命终。谓
我当作如是事业养活自身。起誓心时。便发恶戒。谓生余家。少小已来。未曾见
杀。誓心必重。故发恶戒。得所余无表者。余谓余处中无表也。由田受重行者。
得处中因也。一者。由田。谓于如是诸福田。所施园林等。彼施无表。初施便
生。二者。由受。谓自誓言。若未礼佛。不先食等。于其斋日。誓常施食。但起
誓心。便发无表。三者。由作。谓起如是殷重作意。行善行恶。便发无表。由此
三因。得余无表。
  此下大文第四。明舍差别。就中一舍别解脱。二舍定道戒。三舍不律仪。四
舍处中。五舍诸非色。此下第一。明舍别解脱。论云。如是已说得律仪等。舍律
仪等。末说当说。且初云何。舍别解脱戒。颂曰。
  舍别解调伏  由故舍命终
  及二形俱生  断善根夜尽
  有说由犯重  余说由法灭
  迦湿弥罗说  犯二如负财
  释曰。前四句。有宗。第五句。经部。第六句。法密宗。后两句。有宗通
难。言调伏者。意显律仪。由此能令根调伏故。除近住戒。所余律仪。由四缘
舍。一由故舍者。须具三缘。一由意乐厌戒心故。二对有解人相领解故。三发有
表业谓陈舍辞违受表故。三缘有阙。舍戒不成。非唯起心。谓在梦中。舍不成
故。非唯起表。痴狂心等。不成舍故。非唯此二。对傍生等。舍不成故。故具此
三。方成故舍。二由命终者。戒依身得。所依舍时。戒随舍故。三由二形俱生
者。谓男女根生。由所依变。心随变故。又二形人。非戒依故。四由断善根者。
戒依心发。善心既断。戒亦随舍。五由夜尽者。戒期限过故。舍近住戒由上五
缘。所余律仪。唯由四缘。舍谓除夜尽。总论别解脱。由五缘舍有说由犯重者。
经部师。云于四重禁。若随犯一。亦舍勤策及苾刍戒。余说由法灭者。法密部
宗。正法灭时。舍别解脱。戒以法灭时一切学处结界羯磨皆止息故。犯二如负财
者。萨婆多宗。释犯重不舍戒也。所以然者。非犯一边一切律仪应遍舍故。如犯
僧残等。亦不舍戒也。然有二名。谓持犯戒。如有财者。负他债时名为富人及负
债者。犯戒亦尔。若于所犯发露悔除。名具尸罗。不名犯戒。如还债者但名富
人。今略叙两宗。经部宗所以言犯重舍戒者。以世尊言若犯重者非释迦子。害沙
门性。破苾刍体。坏灭堕落立他胜名(波罗陀夷。此云他胜。恶法名他。他来胜
己也)世尊既言非释迦子等。明知舍戒也。有宗通云。此经中言非苾刍者。谓非
胜义苾刍。胜义苾刍是诸圣人。由犯重故。不成圣果故。言非苾刍。又经部引律
明四苾刍。一名相似苾刍(谓俗人假名苾刍也)。二自称苾刍(谓犯重自称苾刍
也)。三乞丐苾刍(谓出家人。以乞自活)。四破惑苾刍(谓圣人也)律文既说
犯重。非是苾刍。名自称苾刍。故知舍戒也。又有宗引经。证不舍戒。如世尊
说。纯陀当知。沙门有四。更无第五。所言四者。一胜道沙门(谓佛独觉。自然
觉故)二示道沙门(谓舍利弗。说法示道故也)。三命道沙门(阿难以戒定慧。
为命故也)。四污道沙门(犯重比丘也。律云摩诃罗。谓老比丘喜盗他物也)此
经既说犯重。名污道。仍号沙门。明知有戒。经部通云。相似沙门。名为沙门。
非有戒体名沙门也。详论主意。经部为正。故论主调有宗言。若如是人。犹有苾
刍性。应自归敬礼如是类苾刍。前法密宗论主破云。正法灭时。
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