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福。作故名业。业依此七。故名为事。无依福者。无物布施。但起深心。随喜恭
敬。亦生胜福也。第四非作成业证者。又自非作。遣他杀等。若无无表。不应成
业道。所以然者。谓发语处分。遣他杀等。此发语表。非业道摄。谓使未作杀等
事故。若彼使者。行杀等竟。此前语表。更无异性。如何能教者。成杀等业道。
明知别有杀等无表。来入身中。故能教人得成业道。故此业道。即无表摄。第五
法处色证者。又契经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处。所不摄法。无见无
对。此经于法处中。不言无色。故知法处中。实有无表色。若无无表色。此经阙
减。便成无用。谓经阙减无色言故。既不言无色。明知实有无表。第六八道支证
者。若无无表。应无八道支。以八道支中。正语。正业。正命。此三是无表。故
论云。以在定时无语等故(解云。在定不可语。无正语也。身不运动行礼佛等无
正业也。不乞食等无正命也。既于定中。说正语等三。以在定中。有正语等。三
无表色。出定之后。能起三正。不起三邪。故于定中。说正语等。此于因上。立
果名故。因即无表色。果即正语等也)第七别解脱戒证者。若无无表。则亦应无
别解脱戒。以受戒后虽起异缘恶无记心。而名苾刍。明知别有无表戒色。名别解
脱戒。恶无记中。相续而转。名苾刍等。第八戒为堤塘证者。又契经说。离杀等
戒。名为堤塘戒。能长时相续。堰遏犯戒过故。此经既说戒为堤塘。明知别有无
表戒色。萨婆多宗。引上八证。证无表实。从此经部。会通前说。且三色者。是
定境色。非无表色。瑜伽(此云相应。谓心境相应也)师说。修静虑时。定力所
生。定境界色。非眼根见。故名无见。不障处所。故名无对。第二无漏色。亦定
境色。依无漏定。所生色者。名无漏色。第三福增长者。但是布施。现行善思。
所熏成种。假立无表。名福增长。故论云。而前缘施。思所熏习。微细相续。渐
渐转变。差别而生。由此当来。能感多果。故密意说。恒时相续。福业渐增。福
业续起(解云。一熏习。二微细。三相续。四转变。五差别。此五并是种子异
名)第四非作成业证者。亦思种为体。第五法处所摄色者。是前定境界色也。第
六八圣道支者。论云。虽无无表。而在道时。获得如斯。意乐依止。故出观后。
由前势力。能起三正。不起三邪。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。(解
云。依经部宗。道俱时思。名为意乐。与出定后三正为依。故名依止。此道俱
思。假立无表。名道俱无表。无表无体。于此思上。立正语等。余文可知也)第
七别解脱戒者。亦思种为体。于此思种上。有防非·止过功能。假立无表。故论
云。谓由思愿力。先立要期能定遮防身语恶业。由此故建立别解脱律仪(已上论
文)第八。戒为堤塘者。论云。谓先立誓限。定不作恶。后数忆念。惭愧现前。
能自制持。令不犯戒。故堤塘义。由心受持。略明经部思种之义。且如受戒。誓
断七非。于加行位。熏成加行位熏成加行七思种子。后至受戒第三羯磨。遇胜缘
已。从此加行。思种子上。复更熏成根本思种。与前加行思种。并起初念。七支
种子。第二念。二七支种子。第三念三七支种子。乃至未遇舍缘。念念七支增
长。若遇舍缘。即不增长。恶戒亦尔。又解。于一思种。刹那刹那。七支功能增
长。大乘亦尔。然依大乘宗。熏第八识。若经部宗。熏于色心。即色心持种子。
于色心上。有生果功能。假立种子。离色心外。更无别体。
从此第二。明能造大种。于中有三。一明表无表大种异。二明能造时同异。
三明大种依地异。且初第一表无表大种异者。论云。前说无表大种所造。为表大
种所造。为有异耶。颂曰。
此能造大种 异于表所依
释曰。此者此无表也。无表与表异大种生。此无表色细。无色即粗。不可一
四大种能生粗细二果。故须异也。
从此第二。明能造时同异。论云。如表与大必同时生。无表与大少分时异。
颂曰。
欲后念无表 依过大种生
释曰。言欲者。简色界定俱无表。定俱无表。与能造大时必同也。唯欲界
系。初刹那后。所有无表。从过大生。谓初念无表。与大种俱。此时大种。悬造
未来众多无表。故第二念所有无表。依过去大生。过去大种。能造无表。具生等
五因。名为所依。此为所依。无表得起。无表起时。依现大种。现身大种。但能
为依。非所依也。论云。为转随转因。如转轮行于地。以手地为依(解云。过去
大种。名转因。转之言起。无表起故。现身大种。名随转因。无表随逐大种转
故。随转之因依主释也。以手掷轮。轮依地转。轮喻无表。手喻过去大种。地喻
现身大种也)。问初念大种。造后念无表。为即用彼造初念无表大种。为别起大
种。造后念无表。答依婆娑论。此有三释。第一解云。即用造初念无表大种。造
后念无表。第二解云。别起一具大种。悬造未来众多无表。第三释云。于初念
时。起众多大种。悬造未来众多无表。刹那刹那四大别造。
从此第三。明能造地别生。论云。何地身语业。何地大种所造。颂曰。
有漏自地依 无漏随生处
释曰。有漏自地依得。明有漏戒所依大种也。欲别解脱。及色定共。此二律
仪。名有漏戒。各随当地。大种所造。以有漏法系地定故。故论云。欲界所系。
身语二业。唯欲界系。大种所造。如是乃至。第四静虑。身语二业。唯是彼地。
大种所造(已上论文)无漏随生处者。此明无漏戒所依大种。道共无表。名为无
漏戒。此无漏戒。随身生处。大种所造。谓生欲界。无漏现前。即是欲界。大种
所造。此欲无漏。虽依色界六地而起。不依彼地。大种所造。以无漏法。不堕界
故。又无诸大种是无漏故。复不可说不系大种。由所依身。无漏起故。故随生处
大种所造。如是乃至。身生第四静虑。无漏现前。唯是从地。大种所造。随生处
故。义准前说。
此下第二。诸门分别。就中一约类以明。二约性界地辨。
此下第一。约类以明。论云。此表无表。其类是何。复是何类。大种所造。
颂曰。
无表无执受 亦等流情数
散依等流性 有受异大生
定生依长养 无受无异大
表唯等流性 属身有执受
释曰。前六句。明异表类及所依大种。后两句。明表类及所依大种。无表无
执受者。若定若散。一切无表。无变碍故。名无执受。亦等流情数者。谓无表
色。同类因生。是等流性。亦言显此有是刹那。谓苦忍俱。道共无表。非等流
故。名有刹那。言情数者。又此无表依内身起。有情数摄。散依等流性有受异大
生者。明无表所依大种也。散谓欲界。别解脱无表也。依谓无表。所依大种。此
散大种。同类因生。唯等流性。又此大种。散心果故。名有执受。必有爱心。执
为自体。故有执受异大生言。显身三口四七支无表。一一各别。四大种造。以散
七支展转相望。非一果故。故此七支。各别大造。定生依长养无受无异大者。明
定无表所依大种。定生无表。总有二种。谓静虑戒。及无漏戒。此二无表。所依
大种。唯长养性。以在定中必能长养四大种故。定生大种。唯长养性也。又定大
种。是无执受以于定位。必无爱心执此大种。为内自体故。无执受无异大者。显
定无表七支。同一四大种造。以此大种与定心俱。定心一故。故此大种。亦唯一
具。又此七支。展转相望。同一果故。无异大造。表唯等流性者。身语表色。同
类因生。唯等流性。属身有执受者。就中身表。以属身故。名有执受。语表不属
身故。无执受也。然有新生等流大种遍住身分。造有表业。不破本身。身亦不
大。异熟虚疏。有孔隙故。故得相容。
从此第二。明性界地。一明性界地。二明三性。论云。已辨业门二三五别。
此性界地。差别云何。颂曰。
无表记余三 不善唯在欲
无表遍欲色 表唯有伺二
欲无有覆表 以无等起故
释曰。无表记余三者。三性分别。谓无表色。不通无记。唯善恶性。故说记
言。余谓表业。及与意思。皆通三性。问何故无表。不通无记。答以无记心。势
力微劣。不能引发强无表业。可因灭时。果仍续起。故无表业非无记也。不善唯
在欲者。无表表思。于中不善。唯在欲界。善及无记。诸地皆有。无表遍欲色
者。此明无表不通无色。以无色界无大种故。既无大种。无表宁有。又有身语。
方有律仪。无色界中。无身语转。故无律仪。又毗婆沙师。作如是说。为治恶
戒。故起尸罗。唯欲界中。有诸恶戒。无色于欲具四种远。一所依远。二行相
远。三所缘远。四对治远。故无色中。无无表色。表唯有伺二者。欲界初禅。名
有伺二。表色唯在有伺地中。要有寻伺。方能发表。二禅已上。无寻伺故。故无
表业。欲无有覆表以无等起故者。明有覆表唯在初禅也。夫论表业。约等起心。
以判善恶。言等起者。能发心也。以欲界中。无有覆心能发表业。故有覆表。欲
界无也。欲界虽有身边二见。是有覆心。是见所断。不能发业。夫发业者。唯修
所断。问何名初禅有覆表业。答如大梵王于马胜所。起谄诳心。发身语业。名有
覆表。论云。复以何缘。二定已上。都无表业。欲界无有有覆无记表业。
以无发业等起心故。有寻伺心。方能发业。二定已上。都无此心。又发表
心。唯修所断。见所断惑。内门转故。以欲界中。决定无有有覆无记。修所断
惑。是故表业。