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鼻、舌、身、意去找感觉，感觉到了，然后我们才能分析，得出判断，一系列逻辑程序才能运行。但是没有“留意”这个东西参与其中，那你的一切精神活动全部不起作用，全部都是空事。
第二部分 7。镜子到底是什么形象
所以，“留意”这个东西在佛法里讲是“作意”，这个“作意”很关键，但“作意”到了后来，还要“不作意”。因为在佛教里，不管是作用于“有”也好，还是作用于“空”也好，都有一个举念，让你如何如何，是让你“作意”。禅宗里讲“向上提持”，还是让你“作意”，到某个时候要把这个“作意”放下。一步一步地走，首先，你要“作意”，当你把这个“作意”玩熟了以后，再把这个“作意”放下，那就是另外一个境界了。所以，我们看到“油然不形而神”，到底是什么？我们要从这句话的背后找到这个感觉。
“万物畜而不知”，实际上不要说大道，我们自己学了多少东西？有多少底蕴？经常打坐的人，我就要问他，平时我们经常被外部环境牵着跑，同时自己的内心里还有很多东西也具足存在。平时心被万物牵扯着，我们不觉得自己心里有什么；当你坐在那里，打坐的时候，把外部环境的东西一抽空，哎呀！这时我们面对自己肚皮里的东西，一会儿给你冒一个东西，一会儿又给你冒一个东西，让你手忙脚乱。有时是无聊的、莫名其妙的东西出来，但如果你是有心人，就会发现有时会有很精彩的东西出来。哎呀！自己肚子里还有这么精彩的东西呀！那时你就会震撼、惊诧了。
的确是这样，像门捷列夫发现元素周期律，还不是梦到几个人在打牌，打牌的时候把元素周期律给破译了。海明威是在梦里把小说给写了，他做了个梦觉得很有启示，就此完成了名著。基督教很重视梦的启示，有时把梦当作上帝的启示。我们也把《周公解梦》当作一种启示，结果反而过多关注富、贵、吉、凶等问题，没有必要。关键还是少看外部的形象，我们要看自己肚皮里有什么东西？管它是什么吉、凶、福、祸，关键是看有什么东西？为什么会有这些东西来，会有这些东西去？我们生活了一辈子，很难得安安静静来料理一下自己肚皮里有什么东西。所以，有时候我们需要打坐，使自己安静下来，让我们肚皮里的自我内容表现出来给自己看，你才知道自己肚皮里还有这些东西。你刚开始打坐的时候，会有一些身边的事情牵扯着，但是多坐一会儿，把身边的这些因缘都料理顺了以后，用佛教的话说，就是你“第八识”深层的种子，你生命里原始的东西、积累的东西，就要冒出来了，有些不可思议的东西要冒出来，到时你才觉得自己是个聚宝盆，有无尽宝藏在这里摆着，那你就觉得安逸了。
所以“此之谓本根”，什么叫“本根”？用佛教的话说就是“真如”，也就是“佛性”。道家里讲“本根”也好，“道”也好，“道本”也好，都是一回事，当然，在这里就叫“本根”。
前面讲“物已死生方圆，莫知其根也”，这里又说“油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根”，这里又是一个“不知”，“不知”就是本根。“知”，很可怜，“知”就是你此时此刻面对一个对象，面对一个问题，你知道而已。而“不知”则是泛指一切，“无知”是一个无穷尽的空间、无穷尽的内容，这个恰恰就是我们的“本根”。这个无穷尽的空间、无穷尽的内容是什么？我们不知道就是“无知”。有没有？肯定有。有什么？既然你不知道，它就是“无”。所以，它就是似有似无，非有非无，你把注意力放在某个角落，那个角落就清晰了，就变成可知了，进一步就变成已知了。那么我们怎样把这个“本根”寻找回来呢？《道德经》说“致虚极，守静笃，夫物芸芸，复归其根，归根曰静”之类的，都是讲求“归根”，都是教我们怎样找到这个“本根”，找到以后就“可以观于天矣”。
大家学《阴符经》都知道“观天之道，执天之行尽矣”！我们这里有很多位能够背《阴符经》的朋友。那么这里就可以说“可以观于天矣”，只有得到“本根”，你才能够观于天，你才能成为至人，才能成为大圣。
第二部分 8。貌言视听思里面的大功夫
接下来的这个故事就看具体功夫了，这里又是两个神仙，这个“被衣”应读“p”，披衣，以前的道人都是披个麻布衫，或披一片芭蕉叶子就过日子。因为在《庄子》里边，缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣，缺就去向他的师公问道。
“被衣曰：‘若正汝形，一汝视，天和将至。’”这里的内容，我已经在“貌、言、视、听、思”里讲了一些。当然，还没有这个高度，这个高度更不得了，这个高度是道人的气象。这次在四祖寺，净慧老和尚讲了“十六字诀”，实际上我也经常给大家讲，只不过他老人家把这些浓缩为口号，使之规范，方便大家记住。第一是“安住当下”，第二是“守一不移”，第三是“不起一念”，第四是“灵光独耀”，这是百丈禅师说的话。
我们首先就是要做到“安住当下”，不要在过去、未来之中瞎猜瞎想。我经常说十分钟以后你想什么、说什么，你知道吗？既然是你想什么、说什么，你都不知道，自己又何必去妄动心思呢？一个公司的管理者明年、后年的规划是该去做的，但做了就了，你不要天天围绕这个计划去想呀，去焦心，焦心得自己觉都睡不着，那样你用心就用错了。该做的计划就去做，做了就了，不要去多动心思，多动心思就是无用功，反而使自己心神不宁。
“正汝形”，我们的形往往不得其正，为什么庙里要讲“打坐”，要“双盘”，至少要“单盘”，因为它有一个稳定性，使我们的形体、四肢放正，五脏摆正。胥老师教我们打太极拳时，要求脖子怎样摆？不能高，高了就亢了；不能低，低了就卑了。脑袋要放松，两肩放松，前胸放松……把劲沉到地底下去，这都是“正形”很重要的方面。我们每天神经、精神紧绷绷地不行，你可以自己感觉我们该怎么“正形”。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意要放正，眼神要放正，眉毛要放正，舌头要放正。如果我们走到哪儿去，眼神是歪的，嘴巴是歪的，人家都讨厌你。我们的声音要放正，声音不放正，天天像“李伯清”、“赵本山”一样去和别人谈生意，那也不行。
“正汝形”，“形”指身体要正、眼睛要正、语言要正，就是“身、语、意”都要放正，你放正了，就不走偏、不走斜。我们要知道“正”就是“中”啊！不正肯定就是“不中”，我们的身形经常不正，晚上不睡觉，夜里两三点钟还在那给自己找麻烦，弄得早上起不了床。所以，“正汝形”实际上也和《黄帝内经》里讲的“起居有时，饮食有节，不妄劳作”是一致的。这些都是“正汝形”的一个过程，如果我们不把自己的生活姿态摆正，如果我们不把自己的精神摆正，那么我们就和道不相应。
一个人的形象气质应当放正，给人以正大光明、堂堂正正的感觉。以前的士大夫也好，军人也好，你看他站有站相，坐有坐相，使人肃然起敬。而寺庙里更讲究“行住坐卧”的“四大威仪”。总之，只有一个人的修为上去了，才能做到“正形”。
还有“一汝视”，“视”在《尚书》里有“视作明，明作晰”，是说你的眼睛一定要摆正，眼才能明，所见才能清晰。为什么要“一”，“守一不移”嘛！《道德经》里讲“抱元守一”，“守一”实际上就是使我们的注意力不偏移。这次我在四祖寺夏令营里，实际上也没有怎么准备，就依据净慧老和尚这十六个字讲了三个小时，而且很舒服。怎样理解这个“一”？饭要一口一口地吃，路要一步一步地走，日子要一分一秒地过。这都是不能离开的呀，这都是我们的现实。我们的心思考事情，要一件事情、一件事情地来。
真正做事情，还是讲究个“一”，精一，“唯精唯一，允执厥中”，非得讲究“专精如一”。“一”就是“定”，在佛教里边讲求“定”，要入“四禅八定”。你如果没有这个“一”，那又如何“入定”？“入定”用玄奘大师的话来说就是“心一境性”，“心一境性”还是离不开这个“一”。心和物之间，主观和客观之间是一条直线，不偏离它的对象，不偏离心所关注的对象，这就叫“定”。但这个“定”有深浅，“定”还有定的对象。我们看每天也有很多人容易“入定”，看到一个美女来了，眼睛一下就定住了，你看这个“入定”多容易。这个也叫“定”，不能说它不是“定”，只是这个定太浅太俗。一个人很有信念，这个也叫“定”，不然佛法里所表列的“凡夫定”到哪里去找？
第二部分 9。安心法门与“天和”境界
所以，这个“一”，实际上应用很广，和我们的日常生活息息相关，一个人要想成为一个优秀的人，只有在这个“一”上下工夫，“执其一，万事毕”！你真正把这个“一”字把控好了，使用好了，就无往不胜、无往不利了。为什么呢？这里“一”要和眼睛挂上钩，因为眼睛是心灵的窗户，另外它是和外部环境沟通的渠道，外部的花花世界太热闹了，经常把我们的眼睛弄得东瞟西瞟地，那你就不行。“一汝视”，我们所关注的对象要确定，用佛教的话来说，那就是发“出离心”、“菩提心”了，这也是“一汝视”啊！
我们的视线就定在“菩提心”上，“不移不易”了，用道家的话来说就是要“意守丹田”。我们就要定在道上，不能动，不能今天来了这个道士、活佛，我们就去礼拜、灌顶。张活佛来了，就请张活佛灌顶；李活佛来了，就请李活佛灌顶；“将