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的道士贪恋富贵不走，还当了驸马，皇帝把公主嫁给了他们。他们有没有本事？没有本事怎么能当驸马呢？皇帝病了，身体不好，让他们炼丹、发功给医好。有的时候，皇帝病了腰痛、脑袋痛，他们没有医好；天旱了，他们没有求到雨；洪灾来了，他们去作法不要下雨，但老天偏要下雨，那他们就可能要掉脑袋了。这些都是骗子，冒充神仙，大都预后不良。
“物已死生方圆，莫知其根也”，天地是如此，我们不要奢谈自己把握了自然规律，要如何如何；或者认为自己把握了命运的规律，已是运作专家、操作大师了，这不行，不可能。但是，我们要明白，“物已死生方圆，莫知其根也”。在佛教里有更深一层的研讨，涉及的是“缘起”问题，“因缘”集聚的问题。话虽是这么说，但你能够把这些“因缘”调动起来吗？我们的确是缘起缘生，因缘集聚，方生方死，这样变化来去，肯定是有“因缘”的。自然科学讲的也是“因缘”，工程技术也讲“因缘”，但你能够把这些“因缘”指挥动吗？未必指挥得动，你就是当了菩萨也未必指挥得动。因为还有一个更高深的东西，一个我们不可知的东西，完全无法控制的东西在那里起作用。
第二部分 5。有些事情认不得真
西方人说是上帝，伊斯兰说是真主，他们该神通广大了吧！但上帝是在天堂里，不会料理人间这些喜剧、悲剧，最多在你临终的时候，念一下我主，忏悔一番，然后到天堂去吃糖果。所以人间的事情，自己的事情自己了。怎么了？并不是在这里说一下，在这里参禅悟道，你就能了的。但是道家潇洒的地方也就在这里，就是庄子的那句话“知其无可奈何而安之若命”，这也是道家高明之处。他不在这些分外事上操心，我的命是从老天爷那里来的，我没法干涉，我就把这一切交给老天爷，我就无为，我也不问其根由，我在这个问题上绝对“无为无著”。但是，我该做什么事情就做什么，只有这样你才能保持一种清醒。不然，人的心一旦躁动起来，根本无法清醒，所以在禅宗里讲要死一番才行，不死，就不得活，“打得念头死，许汝法身活”。我们一定要把自己的“偷心”、“机心”、“嗔慢心”熄灭，熄灭了以后，心头就清凉。就像孔夫子见老子时，老子对他说：“你要澡雪精神，放下你的知识，你才能够真正聪明起来！”所以，“莫知其根也”这句话是很要命的。
“扁然而万物自古以固存”，“扁然”应该是遍然，哪一样事物没有秉承道的精神，没有道的气息呢？既然它存在，它就合理。“合理”两个字就打上了大道的烙印，而且是“自古以固存”。用现代科学的话说“能量不灭、物质不灭、能量守恒”，拿佛教的话说“业力不灭”，业力也守恒。无始以来这个东西就在，宇宙无始无终，本体宇宙不动，现象宇宙无穷无尽、变化无穷，这也是“自古以固存”。不论你怎么变，“肉烂了在锅里边”，自然万物无论怎么发展、变化、演化，都在天地之中固存不变。
“六合为巨，未离其内”，“六合”是指东、南、西、北、上、下，无穷的空间，仍是在大道的肚皮里装着，没有超越其外。“秋豪为小，待之成体”，“秋豪”就是秋天狐狸的毛尖尖，我们人眼看不到，要拿显微镜才能看到，但是，它也需要大道才能成体。即使是“秋豪”，它也比一个细胞大得多，比一个病毒大得多，那些微生物也是在大道之中成其体，还是有它的遗传基因，否则就没有那个特定的性，也就不能成为这个物。所以任何事物，不论大、不论小、不论远、不论近，一切一切都是被大道孕育而成的。
“天下莫不沈浮，终身不故”，所以天地万物都在大道之中运行，升降沉浮、变化无尽，但是终身都不会过时。为什么呢？旧的不去新的不来，从而焕然一新。什么叫“新”？新就是从旧的基础上把壳一变，拿道家学说来讲就是羽化、蜕变。蝉从幼虫长成蛹，从壳里出来一变，长出翅膀飞起来了，虽然是由虫变蝉，但其体仍然不变。生死也是这样的，我们死了，拿佛教的“六道轮回”来说，你又到了另外一个地方，换一个“因缘”，换一个环境去了。哪怕在火葬场里烧成一把灰，灰还可以回田。现在灰不回田了，都在公墓里摆着。那你还有一个精神的东西到哪里去了呢？总有个去处，你不管到哪去，总有个去处，所以有些事情说不清楚。
“阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存”，“惛”就是糊里糊涂的。什么叫“糊里糊涂”？《道德经》里说：“恍兮惚兮，惚兮恍兮。”我们是不是糊里糊涂的？但是往往是这个“惚兮恍兮，恍兮惚兮”，恰恰“妙处”就从这里生出来了。“有”的东西往往生于“无”，光明的东西往往生于黑暗。这个“四时运行，各得其序”就不说了，关键是“惛然若亡而存”，实际上这是对大道的描述，大道确实是“惛然若亡而存”。你要说它“有”，它又好像“无”；你要说它“无”，它又好像“有”。
反过来，我们的心里边永远都是“若亡而存”，你把念头一调起来就有，你一开小差，这个念头就没有了。此时此刻在这里是有，一会儿就没有了，过去的事情也没有，你要“作意”，自己一想，好像又有了。我们料理一切事情，包括你内心的、外部的，它都是说有就有、说无就无、非有非无、似有似无的这么一个状态，我们一定要把这种感觉找到，找到这种感觉以后，我们对自己的自心，对自己精神的运行才有一个真实准确的把握。
我们日常中有些事情认不得真，有些事情又不得不认真。哪些事情不能认真？哪些事情又必须认真？不能认真的事就是我们脑袋里来来去去的景象，这些都是我们脑袋里的念头。今天心情好了就舒服，一会儿心情不好了就不舒服，做事情顺了就舒服，做事情不顺了就不舒服。这些都是来去的，它不可能永远在你心里边生根。
第二部分 6。有些事情不得不认真
但是能够产生这些喜怒哀乐的东西，你要认真；能够产生我们种种思想的东西，你就得认真。今天自己这个主意好得很，简直是“神来之笔”，这个“神来之笔”也靠不住。但是为什么会产生这个“神来之笔”？有的时候，稀里糊涂的，自己就做傻事，脑袋就短路了。这个倒不要紧，关键是你为什么会短路？为什么会做傻事？要找这个“根由”啊！这个“根由”我们就要认真。能生的东西我们就要认真，所生的东西你千万不要认真。既然能生它就能灭，它是来来去去、周游不定的。不管是事事有序，还是万物有理，都是我们心里来来去去的东西。但是，关键是能够产生这个的根源在哪？佛教的话说叫“彻法源底”，道家里说“各复归其根”，要你“知根”，这个根又“不知”。这个“不知”后边还有的讲，这个“不知”就很了不起，我们不要以为“不知”就很惭愧。如果真正明白，这个“不知”的妙，就像我们在《大宗师》中所学到的，“知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知”。一个“养”字，“以养其知之所不知”，那个就妙不可言了，那个才真正叫“知根”，所以我们要仔细体味其中的智慧。
“油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。”这个“油然”，就是在变化之中。“不形”是没有具体的形状。大道是什么形状？我们是说不清楚的。我们说镜子是什么形状？不管是方镜子，还是圆镜子，那只是外形，镜子到底是什么样子？也说不清楚。狮子来了是狮子的形象，苍蝇来了是苍蝇的形象，它可以反映出外部事物的形象，你说镜子到底是什么形象？你说得清楚吗？你说不清楚。
现在做个小测验，比如我们都在喝这个茶，这个茶到底是什么味道？哪个人能把它描述清楚？即使是非常会写文章的人，极赋语言艺术才华的人，到那时，都无下口处，这个究竟怎样写？真正是说不清楚。一个具体的对象，你都说不清楚，你还能把“道”说得清楚？你还能把“命”说得清楚吗？
虽然说不清楚，心里又明明白白，吃了苹果肯定是苹果的味道，绝不是梨子的味道，更不是西瓜的味道。你心里明白，但这个“明白”又说不清楚，你究竟有多“明白”呢？也未必就很明白。那只是一个舌头上的感觉而已，还有肚子的感觉，还有眼睛的感觉、耳朵的感觉等等。你看到苹果很光亮、很新鲜，认为这个苹果好；如果你看到苹果都烂了，流水了，肯定就不好，不能买，这是眼睛的感觉。舌头的感觉，心的感觉呢？当然，苹果的味道是舌头的感觉，心的感觉是从舌头的感觉而来，这个还谈不上心的感觉，舌头的感觉要转换成心的感觉才起作用。
如果不转变成心的感觉，那就是熟视无睹。有的人吃了东西，你问他什么感觉？噢！我还没有留意！所以，有时候，你要留意才能找到感觉，你不留意就找不到感觉。那么“留意”又是一个什么东西？大家想一下，我们要“留意”。你看我们这位朋友泡了一杯人参茶，为什么呢？因为他精神不好，喝了精神要好一些，有精神了他才能“留意”。如果不喝人参茶的话，一会儿就要打瞌睡了，头脑就不清醒。你要想认真听课的话，就得精力集中，所以你不能不“留意”。那么这个“留意”就很重要，我在讲《信心铭》的时候，反反复复讲到这个“留意”，那这个“留意”又是一个什么状态，大家就要认真地去找这个感觉。精神作用的第一个关口就是去找这个感觉，通过眼、耳、鼻、舌、身、意去找感觉，感觉到了，然后我们才能分析，得出判断，一系列逻辑程序才能运行。但是没有“留意