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也发晕，所以一定要把眼镜配好。我们离道太远，思维不行了，四肢不行了，耳目也不聪明了，这是很可悲的。
“其用心不劳”，我们经常都是“用心劳”，我也是“用心劳”，没有办法，身不由己，有这么多事放不下，非得自己大干去。这几年办书院还是劳心，说不劳心是假的。怎样使自己用心而不劳，严格说来我还没有达到这个火候。有时候我觉得自己还很潇洒，实际上有些关口自己还是过不去，遇到一些事情还是放不下，有些时候还是要操心一下，有时晚上还是睡不着觉。这些都是火候不够、功夫不够的表现。
当然，你用心都“劳”了，耳目也不聪明了，“应物”时当然就不够用了，想达到“应物无方”，那就更不行了。所以说“应物无方”应是理念上的。生活中、工作中有许多事情，我们作为具体的人都达不到；但是作为一种理念，菩萨是有能耐的，老佛爷是有能耐的，道教的真人像吕洞宾、张果老之类的是有能耐的。但有些事佛菩萨和祖师爷也没有这个能耐，当“三武灭佛”的时候，这些祖师一个“呀呀呸”打过去，“不准灭佛！”——这可不可能呢？虚云老和尚是近代最了不起的了，在“云门事件”中一样被打了三天，差点被打死，一样被弄得没有饭吃，每天愁眉苦脸的。我们要把具体的人和这个理念做区分，不要去神化这些东西，你神化了也不行。虚云老和尚尚且如此，佛源老和尚也是一样的，在反右的时候被打成右派分子，被批过去斗过来的，打得死去活来遍体鳞伤，到现在身体也不好。精神肯定是很好，身体不时有些毛病，也是几十年折磨所致。所以我们要看到具体的人和理念是有一定距离的。
“生也有涯，而知也无涯”，这是铁定了的。天之所为和人之所为，是给你限定了的。如果你不守本分，你说我就是佛，我就是菩萨，我就是无所不能，我就是无所不通，那你就成了那些“气功大师”了。他们一样没有这个本事，一揪他们，个个都跑到海外去，不敢回来了。所以我们在看这些时，要相信理念是有的，更要相信大道本身是这样的。通过修道，虽然我们的肉身不能达到这个状态，但是我们的精神可以达到这个状态，我们的思想境界是可以进入这个状态的，不然你修道、悟道就是一句空话。这个矛盾如何协调？自古以来就有这个矛盾，特别是对修道的人。世俗的人经常拿这些来责难修行人，你悟道了，你把“三明六通”表现给我看一下；你悟道了就是菩萨，那么你的“报化身”呢？把你的“极乐世界”表演给我们看一下，孙悟空七十二变都是小游戏，你给我们表现一下嘛！遇到这些世俗的人，你要这样来演道，那你就完了，你和他们永远都说不清楚。
唐朝时，临济大师的徒弟灌溪和尚参末山老尼，问：“如何是末山境？”老尼说：“不露顶。”又问：“如何是末山主？”老尼说：“非男女相。”灌溪紧追不放，又问：“何不变去？”老尼说：“不是神，不是鬼，变个什么！”这一下就把灌溪和尚折服了。
我们要看到理念和实际的这种差别，“天之所为”应是无所不能。但这个时候你要让老天爷下雪、结冰也不可能，夏秋之季高温天气你让它下雨，它不下雨，这也没有办法。南半球肯定是下雪，这也是它的规律。正是因为这样，所以“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”“天不得不高”，这个“不得”后边应该加一个“道”字，天如果不得道，它就高不起来；地如果不得道，它就广不起来；日月如果不得道，它就运行不起来；万物不得道，它就不能昌盛地繁衍。宇宙自然现象的一切一切，都有道的参与，实际上都是道在操作，都是道在运作，“此其道与”呀！我们看到这一切，我们才明白这就是道，道就在万事万物之中运转。后面“东郭子问庄子”这一则公案，基本上是从这里衍生出来的，《庄子》的公案就是这样有机地联系在一起。
第三部分 8。二十几岁时是智慧最强的时候
“博之不必知，辩之不必慧”，很多博学的人未必有真正的智慧，没有学问的人也未必没有智慧。在佛教里，六祖大师就是一个打柴的文盲，但他的智慧大得很，像神秀和五祖大师的那十大弟子，哪个不是博士后的水平，但就没有六祖强，所以五祖把衣钵传给六祖。
上一次在四祖寺夏令营，有一些年轻大学生在提问时说：“哎呀！我们年轻人的智慧就是不够。”我说：“你们说错了，就是你们这二十几岁时是智慧最强的时候，你看那些得诺贝尔奖的人都是在二十几岁奠定的基础，他们基本上是三十岁左右出的成果。我的头脑反应速度、敏锐程度远远不能和你们二三十岁的人相比，但是我有经验，经验也仅仅是一些有限的经验，自己的创新能力不够啊！真正有创新精神，要想开创新局面，还是二三十岁的人才行。过了这个时间段，你要想去搞创新，那概率就很低了。”那些大学生们对我这一番话报以热烈的掌声。
那么二三十岁的人知识是不是就很广阔呢？当然也谈不上广阔，但他们的智慧，那种敏感度就很强，像我们国家搞航天的，研发歼十、枭龙飞机的工程师、设计师们都是二十几岁开始搞，搞了十年出成果了。中国的航天人才平均年龄只有三十来岁，除了那批七八十岁的院士外，绝大多数都是二三十岁的人，他们却做得如此辉煌。当然，现在的手段也不一样了，拥有很多现代化的工具，像超级计算机之类，老一辈的科学家当时哪有这些工具呢？所以“博之不必知”，博学未必智慧。就拿我来说，我的文献学哪能和大学的教授、老先生比啊，他们的文献学功夫的确是非常优秀，他们大多是专精于自己的领域；但你让他们在社会生活中去做具体的创新，他们可能也未必胜任。
下边这个就更不好听了，“辩之不必慧”，有些人辩才无碍，滔滔不绝，喜欢和别人争论，这些人就更没有智慧。真正有智慧的人懒得和你去辩，所以“大言不辩”。辩者不善，善者不辩，我们要养成一种静默的感觉，经常要处于养静气、养定力的状态。平常夸夸其谈，言不及义，这种人是最没有名堂的。第一，你说话说多了，耗费你的精、气、神；第二，你话说多了，别人也未必听，也未必想听，有时听了也烦。我现在也是脾气不好，哪个人在我面前“聒聒聒”地说几个钟头，我心里就烦。你想清静一下，他在你耳边说个不休。说那么多做什么呢？真正有事情，几句话就说完了，用不着长篇大论地说不完。再加上给你讲道理，世界上哪里那么多道理给你讲呢？《庄子》在《齐物论》里已经把辩论术揭了老底，你辩论没有什么意义。你说真理越辩越明，我说真理越辩越糊涂。不辩的时候，我还清醒，一辩我反而被你弄昏了，不知咋回事。人经常是处于这种状态，本来我今天清楚明白的，有一个事情要给你说，事情也不难，说了也就完了嘛！被你这样推论、那样推论，就像某个企业，为了一个策划简直被弄昏了，就是这么一个简单的事情，这样分析，那样判断，哎呀，就把明明白白的事情搅得一锅浑水。所以我们平时要养成一种习惯，遇到有些事情根本不理，不理自己就处于“冥冥”状态，就是清醒的，你反而就得“昭昭”。你要想在“昭昭”之中再去“昭昭”，“明白”之中再去“明白”，反而把你脑子弄成糊辣汤，所以我们要有用心的方法。
所以“博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣”，在道家学说里早就对此有决定的“见地”，就是“弃圣绝知”才能够真正成圣成智。我经常说“金刚三句”，其中“即非佛法”，什么是“即非佛法”？就是“弃圣绝知”，过了这一关，才能进入“是名佛法”的境界。所以“即非佛法”，就是“言语道断”，过了这一关，“是名佛法”，一切佛法，八万四千法门都才真正的叫佛法了。所以“弃圣绝知”也是一个过程。并不是说“弃圣绝知”了，就把“老佛爷”、“孔圣人”、历代先圣先贤的东西不要了，不是。只有通过“弃圣绝知”，你才知道什么叫“圣”，什么叫“知”，真正的“圣”、“知”才能生根。不然你看到的是“光景”的东西，似是而非的东西，所以“圣人以断之矣”呀！
“若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。”什么是“益之而不加益”？什么是“损之而不加损者”？我经常举例说：“一个字，你认识吗？不认识。不认识，你的真如也不减少一分。这个字你认识，你的真如也不增加一分。”这件事我懂，真如、道也不增加一分；这个事情我不懂，道也不损减一分。所以“益之而不加益，损之而不加损”。我们读《心经》，“不生不灭，不增不减”，要这样理解，读“不垢不净，不增不减”时也要这样理解，因为它本身就是这样的，道体也是这样的，我们的心体也是这样的，何须我们去“垢净增减”。并不是我们在这写一篇论文，大道就丰富了，大道就完美了；并不是我们这篇文章做不好，就给大道挘诹耍膊皇恰Ｎ颐窃趺茨馨汛蟮罀｛得黑呢？所以我们要看到这一点。有时我们的心灵动，灵动时，你不要翘尾巴；有的时候，我们的心犯糊涂，犯糊涂时，你也不要生气。用毛主席的话说：“要允许人犯错误，要允许人改正错误。”哪个人不犯错误呢？都有犯错误的时候。人有成功的时候，你成功是老天爷让你成功，让你发财了、升官了，你有这个运气；至于你破产了，是老天爷让你破产，也不是你想破产，发财也不是你想发财就能发财，这一切都是因缘所致，所以我们要把这些看破。
所以“益之而不加益，损之�