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情况自动发展。我们无须削足适履，让自己去配合什么职位或环境。我想长久以来，我们之中的许多人都是一直企图做那种事，企图局限自己，把自己分门别类塞入种种狭隘固定的环境。我们见木不见林，花费太多精神去专注一点，结果大吃一惊地发现，竟然有整个的地区被我们漏掉了。
问：我们能够以悲心行事，而又把该做的事做好吗？
答：不急进时，你会觉得有足够的活动和做事的空间，你会把该做的事看得更清楚。你会变得更有效率，你的工作也会变得更精细无误。
问：仁波切，我想您曾区分过敞开之道与内向之道。能否请您详细说明您所看到的内外之别？
答：你用的这个〃内（internal）〃字，似乎意含奋斗、内向、反省自己是否够杰出、够能干、够体面。这种做法过于〃在自己身上下功夫〃，过于向内集中。敞开之道则是完全针对实况去做，根本没有某一办法可能行不通、某一件事可能会失败的顾虑。你必须放弃偏执，不要老是妄想自己不能配合情况，或会遭到排挤。你只该如实面对人生。
问：温情从何而来？
答：不急进，就有温情。
问：那不就是果吗？
答：也是道，也是桥；你不住在桥上，你走过桥去。禅修的经验里，自有某种不急进的意识，这也是法（dharma）的定义。法的定义是〃冷静〃，冷静意含不急进。如果你热中什么，你会想要尽快把它拿到手，以满足你的贪欲；没有需要满足之欲，就没有急进。你若真能跟禅修的纯朴亲近，急进便会自行消失。由于不赶工，你才能放松；由于能放松，你才能陪陪自己，与自己为友。于是思想、情绪、举心动念，都经常把重点放在你跟自己友好的行为上。
换句话说，悲心是禅修的实质，是落实的感受。悲心的温情，意谓不要匆匆忙忙，而要如实跟每一情况打交道。〃坐牛（Sitting Bull）〃这个十九世纪一位美国印地安人酋长的名字，似为绝佳范例。〃坐牛〃是非常稳重落实的有机体。你确确实实在那儿，安然休息。
问：您似乎是说悲心会成长，但又暗示无须培养它。
答：悲心自发、自长、自起，用不着我们费力。
问：悲心会死吗？
答：似乎不会。寂天（Shantideva）说，无悲之行，如种死树；有悲之行，如种活树。悲心不断成长，永不会死，即使似乎死了，也会留下种子，再生悲心。悲心是有机体，它能一直延续下去。
问：跟人交往之初，会有某种温情产生，可是后来不知为何，那股温情的活力变得势不可当，以致你被它套牢，动弹不得。
答：如果温情不含他意，不是为了让自己心安，那么它就是自给自足的，而且基本上是健康的。你做酥酪时，若提高温度，或过分助长，则做出的酥酪，绝不会好；如果你把材料放在温度适当之处就不管了，它反而会成为良好的酥酪。
问：你怎么知道何时该不管？
答：你不必老是管自己。你必须放手而不要力图维持控制，你必须信任自己而不要抑制自己。你越想抑制自己，就越有可能妨碍情况的自然运作和发展。即使你的工作不安定，看来说吹就吹，说变就变，甚至变得面目全非，你也不要担心。
问：如果有人制造一种让你担心的情况，那又怎样？
答：担心于事无补，反令情况更糟。
问：我们现在谈的这种做法，似乎需要某种无畏。
答：不错，非常需要。那种无畏就是积极的思想，富足的心态。
问：如果你觉得，非用霹雳手段不能令人究竟获益，那该怎么办？
答：尽管去做。
问：但若当时你还没有真正的悲智呢？
答：你不必怀疑或担心自己的智慧，你尽管依需要去做。你面对的情况本身就深奥得足以成为知识了。你不需要二手资料，你不需要支援或行为准则，情况会自动支援你。若须用霹雳手段，你就用霹雳手段，因为情况要你这么做。你不是有意逞强，你是情况的工具。
问：在不觉得自己有悲心时，应以何种行为来做沟通之桥？
答：你不必觉得自己有悲心。感情之悲和悲心之悲的区别就在此：你不一定感到悲心的存在你即是悲心。通常，你若敞开，悲心自生，因为那时你不再耽迷于某种自私之念。
问：悲心之桥需要经常保养吗？
答：我不认为如此。它需要的是承认，不是保养。此即富足的心态；你承认有桥在那儿。
问：如果你怕某人，也许怕得有理，你该怎么办？对我来说，这种恐惧会破坏悲心。
答：悲心不是垂怜某一需要帮助或照顾的人，而是一般的、基本的、有机的、积极的思想。对别人的惧怕，似会让你对自己是谁没有把握，这也就是你怕某种情况或某一个人的原因。恐惧来自没有把握，你若确实知道如何处理那可怕的情况，你就不怕了；恐惧出于惊慌，惊慌是因没有把握而感到的不知所措。没有把握跟不信任自己有关；你觉得自己处理不了那个正在威胁你的神秘问题。你若真对自己有悲心，你便不会有恐惧，因为你知道自己在做什么。你若知道自己在做什么，你的投影也会变得有条不紊，或多少是可以预测的。这样一来，你就有了般若，也就是知道如何应付各种情况的智慧。
问：您说的投影（projections），在这儿是什么意思？
答：投影是你在镜中的影像。由于你对自己没把握，世间就反映你的没把握给你看，于是你心中便开始为此影像所萦扰。你的没把握让你烦心，其实那完全是你在镜中的影像。
问：您说，你若对自己有悲心，你就知道自己在做什么，这句话是什么意思？
答：禅修的这两方面总是同时出现。你若对自己敞开，对自己有正面的态度，你自会知道你在做什么，因为你对自己不再是个谜。这就是〃惹那（jnana）〃、〃智〃或〃自然智〃。你知道自己自然存在，你知道自己是什么人，所以你也就有了信任自己的本钱。
问：我若真跟自己为友，我就不会老怕出错了吧？
答：对。藏语称智为〃伊希（yeshe）〃，意思是〃根本智〃。你本身就在一切开端的起点或原始之处。你几乎可以称此智为〃对自己的无始信任〃。你根本无须去找开端；当下就是原始状态，故无寻找开端之理。当下即是开端，根本无始。
幽默感
从什么不是幽默感来看什么是幽默感，会很有趣。缺乏幽默似乎是由于以〃冷酷的事实〃为本的心态。有此心态者，为人处事都非常冷酷，诚实得要命，严肃得要命，用个比喻来说，他就像是活尸。他生活在痛苦之中，脸上老是带着痛苦的表情。他体验过某种冷酷的事实现实他严肃得要命，到了成为活尸的程度。严酷的活尸为幽默感之反，那种情形犹如有人手持利剑站在你的背后，如果你不好好地修禅，如果你不乖乖地坐正，你背后的人就要下手了。或者，如果你不好好地、诚实地、直来直往地过日子，有人就要打你。这是不必要的自我监视或自我观察所产生的不自在的感觉。不管我们做什么，都老是受到监视和检查。其实，监视者不是〃大哥（Big Brother）〃，而是〃大我（Big Me）〃！我的另一面在监视我，在我背后，就要下手，就要指明我的缺失。这种作法，无乐可言，谈不上幽默感。
这种严肃，跟修道上的唯物问题有关。只要我属于某一禅修传承，参加某一教会及其组织，我就会因献身宗教而必须做个好男孩或好女孩，必须做个诚实、善良、经常上教堂的人；我必须符合教会的标准，遵守教会的规定；我若不履行我的义务，我便会受到诅咒，缩成一具枯尸。此中有着严肃的、死亡的威胁死亡在此是指未来不再有任何创造的过程。这种态度含有局限、僵硬的感觉，完全没有活动的余地。
你也许会问：〃伟大的宗教传统，伟大的教义怎么说？它们讲戒律。戒律跟幽默感合得来吗？〃我们来仔细看看这个问题吧。这些戒律和持戒，是真的建立在把〃善〃与〃恶〃完全看成对立的心态上吗？伟大的教义，真的主张我们抗恶是因我们站在光明一边，站在和平一边吗？伟大的教义，是教我们对抗〃不好的〃那一边，坏的、黑暗的那一边吗？这是个大问题。在有智慧的神圣教义里，不该有任何战争；人只要一卷入战争，一想要防御或攻击，他的行为就不神圣战争是世俗的、二元对立的、战场上的情况。你不会以为伟大的教义憨直若是：努力做好人，奋力打坏人。那样岂不成了好莱坞西部影片的作法还没看到结局，你就已确知〃好人〃决不会死，〃坏人〃一定完蛋。这种作法显然是憨直的，但我们在〃修道的〃努力和〃修道的〃成就的名义下，所制造出来的就是这种情况。
我并不是说幽默感应该肆无忌惮，我是说不要眼中只有战争、奋斗、二元对立，而要另有所见。如果我们把修行之道看作战场，那么我们就是软弱无能；我们在修道上的进展如何，便全要看我们征服的地区有多大、我们克服自他过失的情形怎样、我们除去的不善有多少，你能产生多少光明，便全要看你能消除多少黑暗，这是软弱无能的作法，简直不能称之为解脱或自在，木底（mukti，解脱）或涅槃。你打败了什么而获解脱，这种作法纯属相对。
我不想把〃幽默感〃的问题弄得很严肃；我恐怕有人会这么做。但是为了真正了解尸体所代表的那种僵硬，我们难免会有把幽默感弄成严肃之事的危险。幽默感意谓从高空如实得见情况的两极：世间有善有恶，你好像居高临下，看到善恶的全景。然后你开始觉得地上那些相杀、相爱或没做什么的小人儿，实在微不足道；也就是说，如果他们把他们的相杀、相爱看成了不起的大事的话，我们可以看出他们吵吵闹闹的讽�