友情提示:如果本网页打开太慢或显示不完整,请尝试鼠标右键“刷新”本网页!阅读过程发现任何错误请告诉我们,谢谢!! 报告错误
热门书库 返回本书目录 我的书架 我的书签 TXT全本下载 进入书吧 加入书签

藏传佛教宁玛派+刘立千-第5章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!



”(《大圆胜慧》215页),这个根就是本性光明。悟者则见光明净相,迷者则见染相。
如同一白螺,常眼人则见白螺为白色,黄胆病人则见为黄色。胆病愈后黄色即空。白螺
的白色,为白螺所本有,这是空不了的。众生心体除去垢污后,染相则空,净相光明为
心的明分,乃自性本有,这个根是空不了的。

    如果心不具光明,只有空性的空分,则仅能成就法身【91】,单有法身成不了佛,
要法、报、化三身具足,始能圆满正觉,这是大乘显密各宗共同承认的。若心只有空分
,而无明分,则报化二身从何而出?岂能离开自身而另有依据?故体虽空而性不空。心
性光明,光明就是成就二种色身【92】的依据。《大圆胜慧》说:“本来清净自性中不
能化现,本体法性光明有法尔之力,出现色身,”“自然法性、自然光明、无忘无着,
此即报化二种色身之根源”(《大圆胜慧》237页);“空分属法身,光明属报化,三身
均具于一心之中,故光明出现自显三身境界亦属自性本具”(《大圆胜慧》237页)。

    空性是法身,法身是无相。报化是色身,属有相。无相何以出有相的报化?所谓无
相,无虚妄色尘【93】相,非无真空妙有之相(《大圆胜慧》170页)。光明属真空妙有
,是元成的妙色,或称空性妙色【94】。

    光明何以能现境相,光明具有五光【95】。“自性光明具有五光三妙色”(《知识
总汇》上260页)。“内五光为觉性之明显分(明分)”(《实相藏论释》【96】29页)。此
明分之五光能现三有【97】轮回涅盘之相。为一切境相显现之源(所依),称为元成之妙
色。

    此五光又是如何显现为情、器、轮、涅【98】的?按《实相藏论释》说,“觉性自
然智如水晶球,其本净明空广大体中,自性五光元成内显,此内显分,即五大种。从中
起现外显之时,其外境色相,即内五光,犹如水晶之内光,显现为外光。最初起时,以
执为我故,遂垢污五大。迷为情器”(该书31页)。五大元即地、水、火、风、空,此五
属物质,故光明应属于色(物)。不过他们说此色不同一般虚妄色尘之粗色,而称为空性
妙色。

    所以悟心既要悟到心的空分,也要见到心的明分。众生由于无明,使明空分离,悟
心人必须明空双运,使之结合为一,才能彻见自心本性,证得了明空妙觉,才能圆满三
身功德而成佛。

    禅宗不多谈光明,但有时也提到光明。如禅宗古德说:“开显了真实的知见,身心
廓然,没有一切尘垢污染。孤迥迥(体),光皎皎地(相),活泼泼地(用),洞然同于太虚
。”这是从三方面来描述本心实相,其中“光皎皎”三字心然指的是光明,光明虽是本
有,但光明是带物性。由于大圆满是密宗,密宗是色(物)心合一论【99】,故可秘密宣
说心的两分中有带物性的光明。禅宗是显教,只讲悟心,不说除心而外还有物,多讲光
明怕着相起执,反入魔道,故不强调而已。

    心部人求见心性光明,他们不同要门部要修观光法,只采取直观光明心相所显现的
境界,一切不管,随心自在,保任明空无别,则可以获见自心的实相。

    最后谈心用,自然智慧之用,大悲周遍,随缘显现。从体起用,随缘能现染净世界
【100】。

    “一切显现都是自然智慧之用。”自然智慧体性空寂,本无有物,但它的用是空而
能现。“不是一切,能现一切”(《智者喜筵》上544页、《知识总汇》中756页)。客观
事物的形象能反映到主观上来,这是心的本性--明,能现出这些事物形象的,是心的
妙用一…用。所以心既有明分,也有现分。

    真心本来空寂,无形无相,不是任何色相所成,但它的妙用与妙光结合,能化现种
种,现种种色相,能作天堂,能作地狱,能作佛,能作众生,十界【101】均能随缘化
现。若迷,则随染缘,变现为众生界之轮回;若悟,则随净缘,示现为佛界之涅盘。虽
随缘升沉【102】,但心体并无增减,亦永不动摇。“妙用化现之源,则为觉性的明显
分(相),明显于外,则为化现不灭分(用)”(《实相藏论释》29页)。

    何以此心随缘能现染净之相?

    迷悟染净是就众生能缘的心用来说的,本性光明并无染净之分。“自性光明无垢可
除故”(《知识总汇》下326页)。众生之心虽随染净,但是心体则没有随之变化,因为
众生的本心是真如体【103】,与佛无异,真如虽能随缘,但其体不变,故一切染净境
界之分,不在心的体上,均在随缘之用上。《智者喜筵》中说:“佛和众生轮回涅盘,
其体非有不同,当此体显现本有妙相元成境界时,由于不能认识,产生无明,遂受业风
【104】鼓动,即在未悟本性之中而起用时,将自心本性误认为我(能),心体之用误认
为它(所),使能所【105】对立,出现轮回。虽然出现轮回,其时心体并无动摇”(《
智者喜筵》上552页)。若知一切所现均为明空妙觉之用,现而不执,则能现(体)所现(
用)二者统一,烦恼菩提二无分别。《知识总汇》中说:“一切所现皆心之妙用,心的
本性是自然智慧,则放下不管,只住于此本元心体上,所有迷相,不须断除,自然解脱
”(《知识总汇》下289页)。《土观宗派源流》【106】中主亦说:“照此当下明空本
净之妙觉,让它宽坦任运,随他妄念境相起伏变化,不去辨别是非善恶,不破不立,只
保任此觉空赤露,这就是大圆满修心的心要,是莲花生大师的无上心印”(《土观宗派
源流》72…73页)。佛是觉者,则能“能所双冥,境智合一”。在起用时所现皆成妙用
,随缘示现,大悲周遍。故说轮回涅盘之根均在此明空妙觉的能现作用上。

    心体无相,不能得见,求悟心人亦应从“用”上着手,才能觉照。心部则注重在心
用的能现上。从现前一念起,认识自心实相。即此现前一念就是真性,应用自己明觉智
慧而观照之,禅宗就是在这个能现初动时,即在心起用之时下功夫,所谓昭顾当下,从
见闻觉知上回光返照,认识本心,是知能见闻动作,心是汝本心,不是汝身也(《禅宗
大意》138页)。婆罗提尊者说:“性在作用……王若作用,无有不是,王若不用,体
亦难见(《禅宗大意》136页)。

    总之,大圆满心部所说的心,是从体、相、用三方面来认识的。就是体本净、性(
相)光明、用周遍。真心是本来智慧、本性光明、本来清净,心量周遍。如此真心,一
切众生无量劫来,本来刹那未离,特众生不自认知耳(《大圆胜慧》77页)。真心就是自
心本性,就是佛心。大圆满心部则求直观能缘的真心又明又空和随缘周遍的实相。悟心
,即指悟此心;见性,即指见此性。禅宗的宗密大师亦说:“一切有情,皆有本觉真心
,无始以来,常住清净,昭昭不昧,了了常知,亦名佛性,亦名如来藏。”

    从六祖的《坛经》【107】来看,他说心的实相亦是从体、相、用三方面来谈的。
《坛经》说:“一切万法,不离自性。何期自性,本来清净。何期自性,不生不灭(体
)。何期自性,本自具足(元成)(相)。何期自性,本无动摇。何期自性,能生万法(用)
。”坛经的说法与大圆满所说基本上是一致的。提到了明空本净的自心实相,只是未明
提出“光明”二字而已。百丈禅师有几句话:“心地若空,慧日自现,如云开日出相似
。”又说:“灵光独耀”也是提的光明。僧那禅师说:“心珠独朗,常照世间,而无一
尘许间隔,未尝有一刹那断续之相。”临济禅师说:“孤明历历。”这些说法【108】
与大圆满说:“明空妙觉”、“心性光明,明分不灭”是完全一致的。不过大圆满说的
“光明”要具体一点。

    大圆满说心体空,心性有,是体空性有。心体空,则非有,凡性(相)不空,而非空
,成为非空非有。这一空一有本来是矛盾的,但他们说体空,非空无一物,体空中有性
有,是非空之空,即非去空无一物之空,名为真空,性有,非实质有,性有中有体空,
是非有之有,即非去实质之有,名为妙有。说空有二者统于一心,没有什么矛盾。故不
承认他派人所说空有必须双运。“空有本自圆融,不须再有双运”(《大圆胜慧》73页)
。他们认为这种非空非有,才是不堕二边的中观正见。《知识总汇》上解释说:“心性
自然智慧,遍于一切染净法中,但对它的有分,不耽着为实有。空分不着为空无。亦不
堕于二者皆非的双边。它的体性空寂,除常边,它妙用不灭;除断边,此则远离功用而
超出苦乐之正见也”(《知识总汇》中756页)。

    这个体空性有说,玄密幽深,难于理解。心部把他们所说的空性称为甚深空性;心
部也称为甚深部。

    2 界部。界部的意思是自在之意,指一切法皆心性界觉无别光明之妙用,在法性中
起,法性中没,任运自在,这就是解脱。界部有四界九界等种分别。但总起来,界部在
心的空分上与心部相同,在心的境界上或现有的部分上,他们专讲境界,讲光明。他们
认为心体的法性是自然智慧,由此心体所显一切境界,皆不出普贤境界。这里所说的普
贤境界,即法性境界,也即是受用境界,如佛的智慧德相等,均是光明所自显(《大圆
胜慧》237页)。光明是有色相可睹的,故说为明分不灭,无复无障,恒常显露等(《土
观宗派源流》72页)。

    光明所明现的一切境界,是本有明相,即自然显发的。因此,“自然智慧在广大法
性普贤境界中所现起一切事物的形相。仅是自显境界所作的严饰,这里没有什么系
返回目录 上一页 下一页 回到顶部 0 0
未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
温馨提示: 温看小说的同时发表评论,说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦!发表书评还可以获得积分和经验奖励,认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦!