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身菩萨说的，我们得不到利益。我们必须就我们自己现前的境界，希望我们常常能生起一个心，不为自己，为众生。尤其是你看到现在这个世间，由于众生迷失了自性，造种种不善业，带给现在现前的天灾人祸，无尽的苦难，过这么苦的日子。佛法常讲“苦海无边”，本来是形容三恶道的，现在我们这个人世间也有相似三恶道的这种悲惨的现象出现。我们必须常常思念众生苦，我们自己统统放下，放下，苦就没有了。
但是我们要为帮助众生做出种种的贡献，怎么做法？学释迦牟尼佛就对了。释迦牟尼佛用什么来帮助众生？跟咱们中国五千年前老祖宗讲的话真是不谋而合，咱们老祖宗教我们教学，“建国君民，教学为先”，用教学的方法。释迦牟尼佛你看他是王子，他要不出家的话他继承王位，他做国王。国王做得再好只能救他一国，不能救天下，不能救一切众生，他国王不做，他去当老师。所以这一点我们一定要看清楚，释迦牟尼佛是老师，他不是神，他也不是仙，他是一个职业老师。你看看从三十岁，我们一般人讲得道，什么叫得道？真放下，真明白，宇宙人生真相真搞清楚。如果说要舍，不但六道舍掉，十法界也舍掉，可是他的身体还留在世间，留这个身帮助十法界、帮助六道三途苦难众生，他没有我了，所以在他来说是作而无作、无作而作，他得大自在，这叫大乘，这叫大菩提心，不舍一切众生。为什么？因为众生跟自己是一体。我这里觉悟，那里没觉悟，会有这个现象吗？有，不相信你自己想想，我们人生病的时候，这块地方麻木，麻木就好像迷惑颠倒，麻木不仁。可是我们这只手是很灵敏的，我们给它按摩，让它恢复原状，这是觉，它这个迷，一体，怎么可以不帮助！整个宇宙跟自己是一体，自己不觉那是没法子，要靠觉悟的那边来帮助我们；我们觉悟之后，一样的，一定要帮助不觉的部分，就这个道理。整个宇宙是一体，比说一家人还要亲切，一家人不是一体。整个宇宙是一体，都是从自性清净圆明体里面变现出来，这关系多密切！一丝毫障碍都没有，所以法法圆融没障碍。
因此止观要双运，有止有观，有观有止，观是止之观，止是观之止，看破放下是一桩事，不是两桩事。可是初学要从放下开始，放下你才能看破，开始放下什么？放下贪瞋痴慢，放下自私自利，放下是非人我，你才能真正做到孝顺父母、奉事师长，菩提心从这里开始，为什么？这你最亲近的人，对你最有恩德的人。身命得自于父母，父母是养育之恩；慧命得自于老师，老师有教诲之恩，人生在世恩最重的无过于这两种人。然后我们把孝亲的孝，把尊敬老师的敬，把这个孝敬扩大，扩大到能孝敬一切众生，就是菩萨。为什么要扩大？扩大就见性。局限的时候，那你还是有执着、有分别，你就不能见性。一扩大的时候，自性清净圆明体它就现前，在佛法里面讲这叫究竟成佛。所以止观一定要学，我们常常让自己的心清净就是止，把所有的妄念放下，不要去想，善念、恶念都不想。人要放下，至少我们一天要修二十分钟，早晨修十分钟，晚上修十分钟，对你身体健康就非常有帮助。每天用二十分钟的时间统统放下，让头脑里面空空的，心地清净一念不生。实在没办法，想放下，它就有念头起来；没有念头起来，就打瞌睡、就昏沉。这是佛在经上讲的，止观的两种毛病，可见得这不是我们有，自古以来修行人统统都有这个毛病。怎么办？佛教给我们许许多多的方便法门，这就是所谓八万四千法门。我们现在是用念佛法门，我念这句“南无阿弥陀佛”，把别的念头都放下，只存这一念，用这一念把杂念打掉。可是你是真念，时间不要太久，太久你持不住，你没那个功夫。你能做到十分钟了不起！念十分钟佛的时候没妄念，只有阿弥陀佛，早晨十分钟，晚上十分钟，对身心健康是大有帮助，然后慢慢的把时间加长。开头不要着急，我一下要想念一个小时、两个小时、三个小时做不到，肯定妄想多，不是妄想多，就是睡着。所以自己要懂得，要有耐心认真的去学习。
“依前面五门即观之止”，你才能生起“即止之观”。为什么？《华严经》里面跟我们讲的，“理事无碍”，法尔如是，它自自然然是这个道理，理不碍事，事不碍理，你不能够有怀疑，你不能够有妄念，分别执着都是妄念，都不要有。第二“定慧双融”，定里面有慧，慧里面有定，定跟慧没有自体，它不是一个形相，它不是物质，你找不到它，可是它存在。心地清净到一定的程度，它起作用就叫智慧，心不清净起作用叫烦恼。烦恼也不是物质现象，你要去找烦恼你也找不到，烦恼到底在哪里？它真烦心，真叫你精神不安，可是你确确实实找不到它。所以觉悟，不分别、不执着，这个心是清净的。智慧是心性里头本有的，不是从外头来的；凡是从外面学得来的，是知识不是智慧，智慧是你自性里头本有的。所以在古老的东方，东方圣贤、诸佛菩萨教人是求智慧，不是求知识，但是会的人求知识也不碍开智慧。释迦牟尼佛给我们做出榜样，他的示现就是我们一般人这种心态，现在所谓知识分子好学，我们讲好事，这不是坏事，好学。释迦牟尼佛好学，十九岁就出去求学。在中国孔老夫子，比释迦牟尼佛还早一点，你看《论语》里面夫子自己说，他“十五有志于学，三十而立”，三十岁他所学的东西成就，我们现在讲毕业。释迦牟尼佛是十九岁开始出去求学，外出去求学也是三十而立，三十岁大彻大悟，这是中国跟印度的圣人。释迦牟尼佛觉悟之后就开始教学，教了一辈子，这个我们一定要理解。讲经说法，四十九年没中断，是不是一天到晚说话没中断？是的。释迦牟尼佛对一个人讲话是讲经，对两个人讲话也是讲经，对大众讲话也是讲经，都是帮助人觉悟的，都是帮助人离苦得乐的。所以不一定是在讲堂上，不一定，两个人闲谈的时候都是讲经，没有一句废话。不开口呢？不开口还是讲经，不开口是在示现，善根厚的人，一看到那个样子会觉悟，不一定要开口。所以不讲经的时候还是讲经，用身体来表现、来表演，利根的人得利益。开口说，我们讲上中下根人得利益；不开口的时候，根性最利的人他得利益。你从这个地方去观察，真的四十九年没有休息过，我们要懂这个意思。你懂了你就会学，你看这个世间人，无论做什么动作你都能学到东西。他造善，马上体会到，想想我自己有没有？我没有，我要学他的善行。他造作不善，我们立刻想到我有没有？我如果有，赶紧改过。哪个地方没有老师？六根接触六尘境界统统是善知识，统统是老师，问题是你会不会？真的要会了，成佛不要等到来生，这一生肯定就成佛。《华严经》末后，善财童子就做这个表演给我们看，所谓“三人行必有我师”，三人是什么？自己一个、一个善人、一个恶人，这叫三人行。善人，天天提醒我，我要跟他学善；恶人，天天提醒我，让我反省不能造他那个恶。不都是老师吗？善财童子会，所以他一生圆成佛道，他不是分证佛，他是究竟圆满佛。这是《华严经》给我们做了最好的榜样。
另外一个意思，“一多相即”，这是《华严经》的经义，一即是多、多即是一，没有前后次第，这个境界都在眼前。我们全迷了，这个境界是什么？时间、空间不可得，空间不可得，空间的障碍没有；时间是假的不可得，前后没有了。也就是空间没有了，距离没有了；时间没有，先后没有了，所以一即是多，多即是一。这个一是什么？一是一念。多是什么？这一念三种周遍，这还得了吗？“普周法界、出生无尽、含容空有”。含容空有是心量拓开，本来的心量，我说某人心量很小，不能容人。你自己本来的心量是什么样子？佛经上常常讲“心包太虚，量周沙界”，这是你原本的心量。你看看含容空有，含空，空就是虚空，就是心包太虚，含空就心包太虚；容有，有就是法界，量周法界，这是自性本能。迷了之后心量才变成那么小，变小，你自己细心去观察，在哪里？都是发生在分别执着。你没有分别、没有执着，哪有什么小心量！有了分别、有了执着，这个心量就愈变愈小，这很可怜。心量很小的，心量小到不能再小，什么境界现前？阿鼻地狱现前；心量展开，不能再大的，那就成佛。菩萨心量大，佛比他更大，到佛之后就没有再大的。所以心量愈大你就往上升等级愈高，心量愈小你就往下堕落。
第四个是“大用自在”，这个大用，诸佛菩萨特别是在十法界，在六道、在三途，阿鼻地狱他去，不是不去，地藏菩萨常常在地狱里度众生。什么叫地藏菩萨？到地狱就叫地藏菩萨，释迦牟尼佛到地狱去教化众生也叫地藏菩萨，观世音菩萨到地狱度众生也叫地藏菩萨。地藏菩萨是通号，不是某一个人他的名字，不是的，我们要明白这个意思。所以地藏这两个字意思很深，讲法很多。下面给我们说了六句，有“六观”，这个六观都是属于看破。第一个：
【一者摄境归心真空观。】
境是境界，境界里面有人事环境、有物质环境，在佛法里面讲还得加一种，有智正觉的环境。如果我们讲物质环境、精神环境，这是讲六道；讲智正觉，那就是四圣的环境，还得再加上诸佛如来实报庄严土的环境，就全包了，叫智正觉世间。器世间、有情世间，器世间是物质环境，有情世间是人事环境，统统包了。这些是什么？这些都是假相，‘摄境归心’，心现的。这个不好懂，我们还用电视做比喻，大家好懂，境是什么？境就是电视里面频道显示出来的音声、色相，这是境。心