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修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第26章

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身菩萨说的,我们得不到利益。我们必须就我们自己现前的境界,希望我们常常能生起一个心,不为自己,为众生。尤其是你看到现在这个世间,由于众生迷失了自性,造种种不善业,带给现在现前的天灾人祸,无尽的苦难,过这么苦的日子。佛法常讲“苦海无边”,本来是形容三恶道的,现在我们这个人世间也有相似三恶道的这种悲惨的现象出现。我们必须常常思念众生苦,我们自己统统放下,放下,苦就没有了。

  但是我们要为帮助众生做出种种的贡献,怎么做法?学释迦牟尼佛就对了。释迦牟尼佛用什么来帮助众生?跟咱们中国五千年前老祖宗讲的话真是不谋而合,咱们老祖宗教我们教学,“建国君民,教学为先”,用教学的方法。释迦牟尼佛你看他是王子,他要不出家的话他继承王位,他做国王。国王做得再好只能救他一国,不能救天下,不能救一切众生,他国王不做,他去当老师。所以这一点我们一定要看清楚,释迦牟尼佛是老师,他不是神,他也不是仙,他是一个职业老师。你看看从三十岁,我们一般人讲得道,什么叫得道?真放下,真明白,宇宙人生真相真搞清楚。如果说要舍,不但六道舍掉,十法界也舍掉,可是他的身体还留在世间,留这个身帮助十法界、帮助六道三途苦难众生,他没有我了,所以在他来说是作而无作、无作而作,他得大自在,这叫大乘,这叫大菩提心,不舍一切众生。为什么?因为众生跟自己是一体。我这里觉悟,那里没觉悟,会有这个现象吗?有,不相信你自己想想,我们人生病的时候,这块地方麻木,麻木就好像迷惑颠倒,麻木不仁。可是我们这只手是很灵敏的,我们给它按摩,让它恢复原状,这是觉,它这个迷,一体,怎么可以不帮助!整个宇宙跟自己是一体,自己不觉那是没法子,要靠觉悟的那边来帮助我们;我们觉悟之后,一样的,一定要帮助不觉的部分,就这个道理。整个宇宙是一体,比说一家人还要亲切,一家人不是一体。整个宇宙是一体,都是从自性清净圆明体里面变现出来,这关系多密切!一丝毫障碍都没有,所以法法圆融没障碍。

  因此止观要双运,有止有观,有观有止,观是止之观,止是观之止,看破放下是一桩事,不是两桩事。可是初学要从放下开始,放下你才能看破,开始放下什么?放下贪瞋痴慢,放下自私自利,放下是非人我,你才能真正做到孝顺父母、奉事师长,菩提心从这里开始,为什么?这你最亲近的人,对你最有恩德的人。身命得自于父母,父母是养育之恩;慧命得自于老师,老师有教诲之恩,人生在世恩最重的无过于这两种人。然后我们把孝亲的孝,把尊敬老师的敬,把这个孝敬扩大,扩大到能孝敬一切众生,就是菩萨。为什么要扩大?扩大就见性。局限的时候,那你还是有执着、有分别,你就不能见性。一扩大的时候,自性清净圆明体它就现前,在佛法里面讲这叫究竟成佛。所以止观一定要学,我们常常让自己的心清净就是止,把所有的妄念放下,不要去想,善念、恶念都不想。人要放下,至少我们一天要修二十分钟,早晨修十分钟,晚上修十分钟,对你身体健康就非常有帮助。每天用二十分钟的时间统统放下,让头脑里面空空的,心地清净一念不生。实在没办法,想放下,它就有念头起来;没有念头起来,就打瞌睡、就昏沉。这是佛在经上讲的,止观的两种毛病,可见得这不是我们有,自古以来修行人统统都有这个毛病。怎么办?佛教给我们许许多多的方便法门,这就是所谓八万四千法门。我们现在是用念佛法门,我念这句“南无阿弥陀佛”,把别的念头都放下,只存这一念,用这一念把杂念打掉。可是你是真念,时间不要太久,太久你持不住,你没那个功夫。你能做到十分钟了不起!念十分钟佛的时候没妄念,只有阿弥陀佛,早晨十分钟,晚上十分钟,对身心健康是大有帮助,然后慢慢的把时间加长。开头不要着急,我一下要想念一个小时、两个小时、三个小时做不到,肯定妄想多,不是妄想多,就是睡着。所以自己要懂得,要有耐心认真的去学习。

  “依前面五门即观之止”,你才能生起“即止之观”。为什么?《华严经》里面跟我们讲的,“理事无碍”,法尔如是,它自自然然是这个道理,理不碍事,事不碍理,你不能够有怀疑,你不能够有妄念,分别执着都是妄念,都不要有。第二“定慧双融”,定里面有慧,慧里面有定,定跟慧没有自体,它不是一个形相,它不是物质,你找不到它,可是它存在。心地清净到一定的程度,它起作用就叫智慧,心不清净起作用叫烦恼。烦恼也不是物质现象,你要去找烦恼你也找不到,烦恼到底在哪里?它真烦心,真叫你精神不安,可是你确确实实找不到它。所以觉悟,不分别、不执着,这个心是清净的。智慧是心性里头本有的,不是从外头来的;凡是从外面学得来的,是知识不是智慧,智慧是你自性里头本有的。所以在古老的东方,东方圣贤、诸佛菩萨教人是求智慧,不是求知识,但是会的人求知识也不碍开智慧。释迦牟尼佛给我们做出榜样,他的示现就是我们一般人这种心态,现在所谓知识分子好学,我们讲好事,这不是坏事,好学。释迦牟尼佛好学,十九岁就出去求学。在中国孔老夫子,比释迦牟尼佛还早一点,你看《论语》里面夫子自己说,他“十五有志于学,三十而立”,三十岁他所学的东西成就,我们现在讲毕业。释迦牟尼佛是十九岁开始出去求学,外出去求学也是三十而立,三十岁大彻大悟,这是中国跟印度的圣人。释迦牟尼佛觉悟之后就开始教学,教了一辈子,这个我们一定要理解。讲经说法,四十九年没中断,是不是一天到晚说话没中断?是的。释迦牟尼佛对一个人讲话是讲经,对两个人讲话也是讲经,对大众讲话也是讲经,都是帮助人觉悟的,都是帮助人离苦得乐的。所以不一定是在讲堂上,不一定,两个人闲谈的时候都是讲经,没有一句废话。不开口呢?不开口还是讲经,不开口是在示现,善根厚的人,一看到那个样子会觉悟,不一定要开口。所以不讲经的时候还是讲经,用身体来表现、来表演,利根的人得利益。开口说,我们讲上中下根人得利益;不开口的时候,根性最利的人他得利益。你从这个地方去观察,真的四十九年没有休息过,我们要懂这个意思。你懂了你就会学,你看这个世间人,无论做什么动作你都能学到东西。他造善,马上体会到,想想我自己有没有?我没有,我要学他的善行。他造作不善,我们立刻想到我有没有?我如果有,赶紧改过。哪个地方没有老师?六根接触六尘境界统统是善知识,统统是老师,问题是你会不会?真的要会了,成佛不要等到来生,这一生肯定就成佛。《华严经》末后,善财童子就做这个表演给我们看,所谓“三人行必有我师”,三人是什么?自己一个、一个善人、一个恶人,这叫三人行。善人,天天提醒我,我要跟他学善;恶人,天天提醒我,让我反省不能造他那个恶。不都是老师吗?善财童子会,所以他一生圆成佛道,他不是分证佛,他是究竟圆满佛。这是《华严经》给我们做了最好的榜样。

  另外一个意思,“一多相即”,这是《华严经》的经义,一即是多、多即是一,没有前后次第,这个境界都在眼前。我们全迷了,这个境界是什么?时间、空间不可得,空间不可得,空间的障碍没有;时间是假的不可得,前后没有了。也就是空间没有了,距离没有了;时间没有,先后没有了,所以一即是多,多即是一。这个一是什么?一是一念。多是什么?这一念三种周遍,这还得了吗?“普周法界、出生无尽、含容空有”。含容空有是心量拓开,本来的心量,我说某人心量很小,不能容人。你自己本来的心量是什么样子?佛经上常常讲“心包太虚,量周沙界”,这是你原本的心量。你看看含容空有,含空,空就是虚空,就是心包太虚,含空就心包太虚;容有,有就是法界,量周法界,这是自性本能。迷了之后心量才变成那么小,变小,你自己细心去观察,在哪里?都是发生在分别执着。你没有分别、没有执着,哪有什么小心量!有了分别、有了执着,这个心量就愈变愈小,这很可怜。心量很小的,心量小到不能再小,什么境界现前?阿鼻地狱现前;心量展开,不能再大的,那就成佛。菩萨心量大,佛比他更大,到佛之后就没有再大的。所以心量愈大你就往上升等级愈高,心量愈小你就往下堕落。

  第四个是“大用自在”,这个大用,诸佛菩萨特别是在十法界,在六道、在三途,阿鼻地狱他去,不是不去,地藏菩萨常常在地狱里度众生。什么叫地藏菩萨?到地狱就叫地藏菩萨,释迦牟尼佛到地狱去教化众生也叫地藏菩萨,观世音菩萨到地狱度众生也叫地藏菩萨。地藏菩萨是通号,不是某一个人他的名字,不是的,我们要明白这个意思。所以地藏这两个字意思很深,讲法很多。下面给我们说了六句,有“六观”,这个六观都是属于看破。第一个:

  【一者摄境归心真空观。】

  境是境界,境界里面有人事环境、有物质环境,在佛法里面讲还得加一种,有智正觉的环境。如果我们讲物质环境、精神环境,这是讲六道;讲智正觉,那就是四圣的环境,还得再加上诸佛如来实报庄严土的环境,就全包了,叫智正觉世间。器世间、有情世间,器世间是物质环境,有情世间是人事环境,统统包了。这些是什么?这些都是假相,‘摄境归心’,心现的。这个不好懂,我们还用电视做比喻,大家好懂,境是什么?境就是电视里面频道显示出来的音声、色相,这是境。心
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