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迷了，永远不迷，永远住在觉正净，住在这个上面。不像我们，我们很可怜，我们是迷邪染，他们永远是觉正净，这叫妙用。第二个“威仪有则”，威仪可以说是从他的思想到他的言行，都可以做六道众生的好榜样；则是有原则、有规矩，帮助六道众生回头是岸。迷得太深的，帮助他、教导他转恶为善，虽然出不了六道，他不堕三恶道；对佛法有相当造诣的人，帮助他转迷为悟。他要一觉悟，觉悟就是把分别执着放下，分别执着都放下，他成菩萨；分别没有放下，执着放下，他成阿罗汉、成辟支佛，六道没有了，超越六道。这是帮助他，你做好样子给他，自己要做个觉悟的样子，要做断恶修善的样子，做给别人看的，这是身教，身教比言教还要重要！诸佛菩萨教学那么样的圆满、那么样的成功，没有别的，就是他先做到，然后再教人，做不到的决定不说，所说的字字句句他都能圆满的做到、落实。所以他们所表演的、他们所说的，真话！这是我们要记住的，要时时刻刻想到向佛菩萨学习。从哪里学起？刚才讲我们是凡夫，我们是业障很重的凡夫，自己要有自知之明，自己要承认，你才能够有进步，才能往上提升。自己一身的毛病自己不知道，你的过从哪里改？所以知道自己的过失就是看破，改过自新就是放下。我们中国过去古圣先贤教导我们，在佛门里头祖师大德教导我们，从哪里做起？从孝养父母、奉事师长，从这里做起。孝亲尊师，这是我们人生一生当中两大恩人，我们的身得自于父母，父母养育之恩；我们的智慧得自于老师，我们的法身慧命，这是老师的恩德。人不能忘本，证得阿罗汉、证得菩萨、成了佛都不忘本，做给我们看。
第三，前面两条我们落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物要用什么态度，这个很重要。态度上来讲首先“柔和”，柔是温柔，和是和睦，处事待人接物念念不忘柔和，柔和是外表；内心“质直”，质直就是真诚。内心是真诚心，外面是柔和相，你才能普度众生，你才能得到众生的爱戴、众生的尊重，为什么要这样？众生能听你的教诲、能接受、能依教奉行，道理在此地。这是我们从佛菩萨、从祖师大德里面细心去观察，他们做到了。我们今天纵然有善心想弘法利生，想帮助别人回头是岸，我们的心有真诚，但是态度、言语不懂得柔和，让人家听了、见到起反感，不能接受你，那你就完全失败。所以真诚心以柔和表现，那才叫真的真诚，不带习气；内心很真诚，外头不够柔和，你还带着这个恶习气在，贡高我慢，带着这个习气。这就是你在弘法利生或者是护持正法，比不上过去祖师大德的原因。末后“代众生苦”，一定发这个心，这个心是行菩萨道的动力，他为什么那么拼命去干？看到众生苦。现在这个世间人为什么每天拼命去工作，日夜不休息？为了赚钱，所以赚钱是他动力的来源。佛菩萨不要钱，名闻利养都不要，他干得那么起劲靠什么？靠慈悲心，慈悲心是动力。所以这是四德，这四德是自性里头本来有的，我们现在失掉，为什么失掉？迷了，迷失自性，这四德没有了，完全变质。依四德才“入五止”，后面五止、六观是讲行动、讲修行，止就是放下，观就是看破。初学的时候一定是先止，先放下，然后才能看破。可是对初学，所谓最初方便，诸位要晓得，这个经是佛在华严会上对法身菩萨说的，先止后观；可是菩萨接引众生，最初方便是先观，就是先看破，然后你才肯放下。现在我们为什么放不下？没看破，所以放不下，如果真看破，不必人家劝你，你自自然然就放下。
所以在这一条里面，这个意思是根据前面所讲的四德，四德是真有不是没有，确实表现在生活、表现在工作、表现在处事待人接物，但是菩萨知道事有，理上空的，理上没有，相有性空。所以在经典里面常讲“当相即空，相尽心澄”，相尽是什么意思？着相尽了，不再着相，你的心定下来了。心定下来你才能修止，心不定你止不住，止是定。所以佛法修行无论是哪个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，要知道修什么？就是修定。所以禅定是通名，千万不要误会只有禅宗才修禅定，那你错了，只要是佛法都是修禅定。修禅定的方法不一样，八万四千法门，法是方法，门是门径，统统修禅定，八万四千种不同的方法，离开禅定就不是佛法。禅就是看破，禅就是观，定就是止，所以禅定两个字你拆开来看就是止观，止观也叫禅定，禅定也叫止观。我们用现在最通俗的名词，这是章嘉大师当年传给我的，我那时刚刚学佛，学佛还不到两个月，他要是给我讲止观、讲禅定，我就迷惑了。他很有智慧、很高明，他讲看破放下，我能听得懂；他讲止观、讲禅定，我听不懂。换个名词接引初机，这就恰当，善于观机，话变一变就行。
菩萨知道凡所有相皆是虚妄，《金刚经》大家念得很熟，“一切有为法，如梦幻泡影”，有为就是有生有灭。你们诸位想想，哪一法没有生灭？动物有生老病死，有生有灭；植物有生住异灭；矿物，像星球、山河大地，有成住坏空。换句话说，一切物质现象、一切精神现象都是有生灭的，那就是属于有为法。无为法，佛法里面归纳起来讲六种，六种里面前面五种不是真的无为法，是相似无为，好像是无为，不是真的；真的无为只有一个，真如无为。什么是真如无为？就是我们此地讲的显一体，那个一体是真如无为，自性清净圆明体是真如无为。它真的无为，为什么？这个体里面，你看它是清净的；它是圆满的，圆满是讲物质现象，它什么都不缺；明是讲智慧，智慧圆满，这个圆里面讲德能圆满、相好圆满，也就是佛在《华严经》上给我们讲的“一切众生皆有如来智慧德相”。
惠能大师在开悟的时候，给我们讲了五句二十个字，这二十个字里面，此地把它浓缩成一句，惠能讲二十个字，二十个字跟这个地方合起来看，意思就很明显。能大师见性第一句话说，“何期自性，本自清净”，清净；“何期自性，本不生灭”；“何期自性，本自具足”，这是圆的意思；“何期自性，本无动摇”，本无动摇就是自性本定，你的自性从来是定的，没动过，动的是什么？妄心、妄念，不是自性，自性是真心，这是妄心在动，真心从来没动过；末后说，“何期自性，能生万法”，就是说十法界依正庄严是自性变现出来的。自性为什么能变现？我们在《华严经》上读到，它有三种缘，大乘教里面佛常讲四缘生法。佛有方便说、有真实说，真实说我们初学的人很不容易理解，但是方便帮助我们入门，入门之后能把方便舍弃就能契入境界。
像释迦牟尼佛给我们做的样子，释迦牟尼佛示现的是现在讲的知识分子，知识分子好学，他就示现一个好学的样子。你看十九岁真的为了好学，舍弃荣华富贵、舍弃王位出去参学，寻师访道，学了十二年到三十岁。我们能够想像得到，像这样的人出身、身分特殊，王子，聪明好学，这样的身分、这样的人品，哪个老师不喜欢这种学生！十二年印度所有的宗教、所有的学派，他统统去学过，到最后三十岁，没地方再学。但是虽然学十二年，没地方学了，可是终极的疑问没解决。对六道太清楚了，怎么清楚？在世尊出现那个时代，印度所有宗教、学术都把禅定看得很重，没有不修禅定的。佛在经上常讲的四禅八定，这不是佛教的，四禅八定是古印度宗教所修的、学术界里面所修的。能够得到四禅八定，六道里面的空间维次全部突破，也就是说，你都能看到、你都能听到、你都能够接触到。我们晓得，释迦牟尼佛当然对于六道那就太清楚了，可是这里面肯定至少有三个问题，第一个六道从哪里来的？第二个为什么有六道？第三个六道之外还有没有世界？这三个问题确实宗教界没有人能解答，学术界也没有人能够解答。释迦牟尼佛只好到菩提树下，那时候不叫菩提树，叫毕钵罗树，以后他在那里开悟，这个树我们就称它为菩提树，菩提是觉悟的意思，他在这个树下觉悟了。怎么觉悟的？把十二年所学的统统放下，把四禅八定也放下，入更深层次的禅定，这一下就开悟了，所谓是“夜睹明星，大彻大悟”，就明心见性。于是这些问题解答了，也就是此地讲的一体、二用、三周遍、四德统统明了，我们叫做成佛。真放下，十二年所学的全放下，所修的也放下，世间法！放下之后，才真正契入到真实，这我们能相信。
惠能大师在中国所示现的是普通的凡夫，没有念过书，他不是知识分子，他不认识字。纵然学佛了，你去看看《坛经》，《坛经》里面第一品是他的传记，他的历史，没有上过一天学，没有听过一堂经；黄梅五祖的道场是禅宗道场，他没有一天进过禅堂。他在黄梅八个月，五祖派遣他到碓房里面去做义工，因为他是砍柴的樵夫，在厨房里面破柴、舂米，他就干这个事情，干了八个月。最后老和尚把衣钵传给他，他成为一代祖师，凭什么？凭放下。五祖在半夜三更召见他，在方丈室里面跟他讲《金刚经》。我们能想到有没有经本？没有，他不认识字，他拿经本没用，他不认识字。所以五祖给他讲的是讲《金刚经》大意，讲到“应无所住，而生其心”，他就妄想分别执着统统放下，这一放下就彻悟了。他悟的那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界是相等的、平等的。悟了之后没有一样不通，一悟一切悟，一通一切通，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，你念给他听，他就能讲给你听；念的人没有开悟，听他一讲就开悟了。这给我们说明一桩事情，妄尽还源与读经、学教没有关系，研经学教还得把经