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见，我们就不能随缘。随缘是什么？别人都好，没有一样不好，你想什么样都好，我都能随顺。但是我随顺有个标准，你所行的、所说的与性德相应，随顺，与性德不相应不随顺，这就是智慧。如果是一昧随顺的话，叫你干坏事情你也随顺，杀盗淫妄也随顺，那就错了，那就随顺到地狱里去。我们是要随顺到极乐世界，要成佛，这个我们随顺，往三途我们不随顺，这样就好，这才叫做妙用。
度众生、帮助众生，自己做出样子来就是帮助众生，特别在现在这个时代，全世界伦理、道德、因果、宗教教育都没落，没人相信。现在必须做出样子给人看，人家才相信，你要做不出样子，别人不相信你的。现在人相信科学，科学实在是什么？真能懂得的并不多，但是有一个大家普遍知道，拿证据来。科学拿证据来、拿证明来，所以我们要做样子证明给人看，他才会相信，要不是做出好样子，他不相信。我们做人有做人的样子，我们把伦理做出来，就是人与人的关系做出来，把道德做出来，把因果做出来，把我们坚定的信心做出来，这样就好，别人看了他自然就会感动，感动你才能教他。他要没有感动，你就别教他，为什么？没用处，他对你没有信心。
所以老师教学生，现在的老师应该不多了，像我亲近的老师，他们都还是用传统的方法，对学生虽然教，不关注，你听多少学多少，随缘。但是真正有好的学生他很关心，那个好的学生是什么？对老师尊重。老师并不是希望学生尊重，不是这个意思，那老师就错了。尊师重道是性德，你有这个性德，你能够接受老师所教的，所以老师他认真教你，不认真教你对不起你；你能接受，你能信、你能解、你能行，要不教你的话对不起你。如果教给你东西你不相信，你也不理解，你根本就不去做，那教等于白教，不要太浪费那个时间，不要去浪费那个精力，他就不教，课堂讲讲就算了。所以这些我们都要知道。我们遇到老师，老师能够特别照顾、特别关怀你，时时刻刻会提示你，这就是我们有这几分诚意向老师学习。他跟父母不一样，父母跟儿女太亲了，自己没法子教，所以自古以来所谓“易子而教”，它就有道理了。经常在一起，太亲密，这有个毛病，太亲密都看到你的缺点，没有看到你的好处，恭敬心生不起来。天天在一块，你有哪些毛病我都知道，可是你有好处没看到，净看别人坏处，所以印象都不好，恭敬心生不起来。世出世间法都从恭敬里头求，印光大师讲得好，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。你跟一个老师，你能得多少？那个比例从哪里来？你对老师有多少诚敬你能得多少，这非常有道理。
末后一句说，‘了知众生性空实无度者’，这是妙用。这是什么？度众生心地清净一尘不染，绝不居功。你的学问、德行是我教给你的，老师如果有这个念头的话，不是真正善知识，为什么？他着相，他还有严重分别执着。所以他晓得“众生性空”，相是幻相，了不可得，帮助他开悟，帮助他修行，帮助他悟入，这是应该的，就像父母对子女一样，天经地义，在佛法里面法尔如是。他的成就是他自己成就的，为什么？烦恼习气是他自己放下的，老师没有办法帮他们放下，老师只能够说明。你再想想看，像王善人，现在在大陆上的刘善人，帮你治病，你的病怎么好的？你自己治好的。是不是他治好的？他方法教给你，你要不相信的话一点用都没有。你要不肯照做也不能用，可见得你相信、你照做，你自己度自己，自己把自己治好了。老师呢？老师是个增上缘，佛法讲四缘生法，“亲因缘”是自己的，“所缘缘”是自己的，“无间缘”也是自己的，老师就是最后一个“增上缘”，他在外面帮助你，那三个缘是你自己本身具足。所以觉悟的人了解，帮你治好了，居不居功？不居功。如果老师讲我对你有恩德，我帮你治好的，这是有用，不叫妙用，这个用是俗用，世俗的。
真正佛菩萨，我们在世俗上也要表演，知恩报恩，尊师重道。可是真正的老师，他心地里干干净净，一尘不染，不是你尊敬他他真生欢喜，你不尊敬他他就不欢喜，这个老师没开悟，开悟的老师绝对没有这个念头。但是我们学生要不要这样做？要这么做！为什么要这么做？做给别人看的。我跟老师两个都演戏，演给社会大众看的，教导社会大众尊师重道，这就妙用。悟入的人，无论是老师、学生，真正悟入，都知道众生性空，《般若经》上讲的，诸佛菩萨度无量无边众生，最后一句话说“实无众生而得度者”，众生自己度自己，他自己成就的。如果真能得度的话，我们不必修了，他都教我们成佛菩萨，那才叫他真有本事度众生，他做不到。所以众生的成就，是自己悟、自己修、自己得度，这是真的，这是面面都要能够觉察到。下面他愈说意思就愈深。
【又理即事故名随缘。事即理故名妙用。】
理跟事是一不是二，理没有事，这个理显不出来，事要没有理，这个事就不能够成立。所以一定要晓得，理中有事，事中有理。再换句话说，事是相、现象，相里面一定有性，性里头一定有相，性相是一不是二。有时候把理事跟性相合起来讲，事是什么？事相，理性或者是性理，有体有用。理就是事，这个可以说是随缘，理遍法界，它不是形相，没有形相，没有形相就是没有物质现象，它也没有精神现象。给诸位说，物质现象、精神现象都属于事、都是属于相，理是讲自性清净圆明体，那是理、那是性，它起作用的时候就变成现象，起二用，这个二用就是物质现象跟精神现象，起这两种作用。所以起作用的时候，这就是性体随缘，理就是事。我们今天看的十法界依正庄严，这是什么？这是自性随缘，‘理即事’，性就是相。‘事即理’，那就是‘妙用’，真是妙用，一点都不假，为什么？你开悟了，你大彻大悟，你明心见性，见性成佛。在哪里见？在事上见的，在事上见什么？在事上见到理，在相上见到性，你看是不是妙用！哪一个菩萨修行证果不是这样的？我们哪一天在事上、在相上豁然开悟，就是见到性了。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面，听五祖给他讲《金刚经》大意，讲到“应无所住而生其心”，他是言下，在言语之下豁然大悟。老和尚给他说法是事，他在事上见到理，见性了，提出他心得报告，他五句话是他心得报告。他悟的什么？“何期自性，本自清净”，何期自性是没有想到自性，本来是清净的，从来也没有染污过，不生不灭，“本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”，这妙用。
为什么他听了起这样的妙用，我们今天听了一点作用都不能起，这什么原因？他心地清净，所以他起用是妙用。我们今天心不清净，我们有自私自利，我们心里有名闻利养，我们还有贪瞋痴慢，所以我们今天听经闻法，起的作用依旧是烦恼，不能见性。不是佛法不好，五祖忍和尚是这么讲的，现在这些法师、大德、居士也是这么讲的，我们听的遍数也听多了，甚至于我们也能讲得出来，就是起不了妙用。你说佛法不灵吗？在惠能大师为什么就灵；你说它灵吗？在我们这里为什么不灵？由此可知，佛法没有什么灵不灵，灵不灵在人！人没有障碍就灵，有障碍就不灵。现在这个事情我们总算是搞清楚、搞明白了，我们要佛法灵，佛法灵是法法都灵，为什么？它都是事，没有一法不灵。
贤首大师在这篇文章里面，他举一尘做例子。一粒微尘，那是事、那是相，在这一微尘里面有理、有性，你能够悟出这个理，能够见到性，叫妙用。禅宗里面的参究、参话头，它的原理原则就是这样，说起来很简单。譬如像大师在这里举出来的微尘，一粒微尘，这一微尘是事是相，这里头有理有性，你什么都不想，统统放下，就想这个。这微尘里头理、性在哪里？一微尘里头有理、有性，你就想这个问题，这叫参究。把心专注，专注到其他念头都没有。其他念头都没有是什么现象？别人说话你听不到，外面境界的东西你也看不到，为什么？心不在焉，视之不见，听之不闻，这就是你的精神完全集中专注在一点。真能专注到这个程度，古人通常讲一百天，三个月的时间，开悟。三个月不开悟，六个月，六个月不开悟，九个月。参禅开悟的原理原则就在此地，把精神统统集中在一点，不求答案，求答案是打妄想。我就要在这里见性，就这么一个念头，这个念头叫疑情，这个疑情是大疑，大疑大悟，为什么？你要见性，见性是最大的，你不是见别的，它就起这个妙用。我们今天没办法，不要说把整个精神集中，实在讲你能集中在十分钟都做不到，你妄念太多了。你看你一秒钟里头起几个妄念？一分钟里起几个妄念？前念灭后念就生了，你不能够在一个念头上。让一个念头不起第二念，他就成功。我们念佛道理也是这样，念佛求往生要多长的时间？十分钟、二十分钟足够了，真就能往生。你要是用参禅这个道理来讲，心里就一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，确实没有第二个念头，功夫做到家的时候，也是视而不见，听而不闻，他就一个阿弥陀佛。这样用功，《弥陀经》上讲的若一日，根利的、善根深厚的、烦恼轻的一天就能往生，顶多七天，若一日到若七日，不是假的，是真的。所以古人讲念佛的功夫，用比喻来讲，风吹不透，雨打不湿，功夫像铜墙铁壁一样，这叫真念佛。
我们现在念佛所以不能成功，就是夹杂着妄念，夹杂得太多，还没有念几声佛号，一个念头起来了。尤其现在人，身上带着手机，电话多的人，你自己想想你一天接多少电话？在电话上