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少恼，最好不需要知道的事情都不要知道，你的心就清净，你烦恼就少。我是早年章嘉大师教我的，不看电视、不听广播、不看杂志、不看报纸。别人说社会很乱，我感觉到每天都是很太平，没事。我要一知道了，这世界是乱世，我什么都不知道，天天是太平盛世，不一样！你们生活在乱世，我生活在治世，太平世界，怎么会一样！他们有权利出版这些东西，广播这些东西，我也有权利不接受，不听你的、不看你的。我天天看佛菩萨像，天天看佛菩萨经，你说多快乐！这桩事情得自己会把持才行，不能受别人诱惑。所以古时候修行都在深山里面，这用意我们就明白，尽量避免跟世俗社会接触，目标是什么？少烦少恼。可是现在社会不行，现在深山里都有电视。深山古庙，你到那里去看，马路开上去，汽车可以到大门口，再到里面去看，现代化的设备齐全，每个房间都有电视，这还能修行吗？这就不行了。修行要记住，修什么？清净平等觉，真修行。我们的心是不是一天比一天清净？一天比一天清净，难！我们把时间放长一点，是不是一年比一年清净，这容易体会。更进一步，一个月比一个月清净，好功夫。一个月比一个月平等，一个月比一个月有智慧，这个人决定得生，而且品位很高。这是我们一生当中应该要干的大事、真事，别的是假的。你起心动念搞别的是造业，肯定是搞六道轮回。搞六道轮回，你怎么能出离六道轮回？出不去。要想出离六道轮回，不再搞六道轮回了。六道里面都是贪瞋痴慢，这是三恶道，五戒十善是三善道，出不了六道轮回，不如老老实实念这句阿弥陀佛。这句阿弥陀佛不在六道，六道里头哪一道都找不到阿弥陀佛，找来找去，到西方极乐世界找到。所以阿弥陀佛是个信号，像我们飞机在空中飞行，什么叫航路？航路是信号。你常常想着这个信号，不管阿弥陀佛在什么地方，这个信号肯定直捷跟他通畅无阻。守住这个信号决定能够到达，绝不会有错误。
至于佛号怎么念法？有人问我：法师，有人念阿（āㄚ）弥陀佛，有人念阿（ēㄜ）弥陀佛，到底哪个？只要你心里想的正确，都对。这佛法殊胜！所以佛法重实质不重形式，心里头真有，阿（āㄚ）弥陀佛、阿（ēㄜ）弥陀佛都一样，只要你心里头真有。尤其是你要怕这音错了，恐怕将来有差误，那你就想到清净平等觉，这《无量寿经》上说的，我心地清净平等觉，我念阿（āㄚ）弥陀佛，行，对了，念阿（ēㄜ）弥陀佛也对；我念四个字对，念六个字也对，不要在这上面去计较。总的原则，“心净则佛土净”，所以清净平等觉这五个字太重要，我们念佛的目的在此地，把我们的清净心念出来。阿弥陀佛没有染污，阿弥陀佛没有高下，没有高下我们的平等心念出来。阿弥陀佛不迷、不愚痴，觉而不迷，违背了阿弥陀佛，肯定就迷了，不是迷于三恶道，那就是迷于三善道，这一定要知道。三恶道、三善道都出不了六道，出不了六道的人，苦！我们希望六道众生跟我们在一起共同学习、共同修行，将来同生净土，同证菩提，我们得有这个愿心，帮助自己，也帮助一切众生。
下面说，‘由尘相体本空寂缘虑自尽，即是菩提’。“尘相”，我们把它说成物质现象跟精神现象，大家就更容易懂。无论是什么现象，相有体空，所以佛说“万法皆空”。万法皆空是从体上讲的，万法缘生是从相上讲的，相有，体没有，体是空寂的，因为它体是空寂的，所以它相是幻相，不是真相。相，任何现象决定不能永恒存在，实际上都是刹那生灭。刹那生灭，我们很难懂，很不容易体会，它的速度实在太快，说刹那，是个很模糊的概念。《仁王经》上佛是这样说法，佛也是讲一弹指，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，这时间已经很短，一刹那里面有九百生灭，这是世尊在《仁王经》上讲的。但是跟《菩萨处胎经》里面所讲的不一样，《菩萨处胎经》就是世尊问弥勒菩萨，弥勒菩萨的对应，那太微细了。所以我们知道世尊在仁王会上是方便说，不是真实说，真实说速度比那个更快。弥勒菩萨跟我们说得很好，他说念头太微细，极其微细，不可执持，执是什么？你执着不到，你没有办法保持，它一下就过去了，非常的快速，比光的速度快多了，这是我们一定要知道的。所以从相上、从性上看，不一样，从性上看，它是菩提；从相上看，它是烦恼，为什么？它里面夹杂着有分别执着，分别执着是烦恼。“性体空寂缘虑自尽”，它本来没有，这就是菩提。所以佛法里面讲断烦恼，是个形容词、是个比喻，不是真的，为什么？真的如果烦恼断了，那菩提也断了，菩提也没有了。菩提是性德，它不生不灭，它有。所以真的说法，大乘教里也说得很多，“转烦恼成菩提”，这对的；“转生死为涅槃”，转变，放下就转变，这是真的。要晓得，菩提、涅槃都是自性的性德，本有的，不生不灭。生死、烦恼是假的，幻相，你要了解实际真相，确实它不可得。下面：
【由尘相体无遍计。即是小乘法也。】
这里讲到三性。
【由尘性无生无灭依他似有。即是大乘法也。】
这是问，在一微尘里面怎么能够看出大乘、小乘？佛法真的是不可思议。“三性”，我们先简单的介绍一下，“遍计所执性”。首先我们要知道，佛陀教学契机契理，无有定法可说，所以他教人，真的是因人而异、因事而异、因时而异。佛经是活活泼泼的，所用的方法，他用一句话来形容，叫善巧方便，非常巧妙，能帮助你豁然大悟。现在我们学佛学得很辛苦，什么原因？这样的好老师没有了。为什么会没有？我们的业障太重，诸佛菩萨、一切善知识是跟我们有感应道交的，我们业障重，他不能现前。他跟我们现前，也要现跟我们业障差不多重的，跟我们在一起才谈得来、才投缘。程度差太多，不行！你说一个大学研究生跟幼稚园小朋友，他能谈得来吗？他谈不来，就这么个道理。所以我们要想真的跟佛菩萨接触，唯有提升自己，把自己提升到研究生的程度，研究生的指导教授就出现。不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨应机说法，不是不慈悲，这道理一定要懂。
在唯识学里面，这是佛教的一个宗派，它把宇宙万法分为三种性质，这三种性质就是：遍计所执性、依他起性、圆成实性。“遍计所执性”，就是三性之一，三种性质里面的一个，大乘教里面常常这样解释，“凡夫之妄情，遍计度一切法，名为遍计”。这个话的意思，六道凡夫他的情见，情见，用我们现在的话说就是成见，自以为是，其实全错了，所以佛法把这情字上面加个妄情。妄情的反面是什么？真智，智慧是真的。智慧是什么？智慧是自性里头本具的般若智慧，因为你有妄想分别执着，所以把它变成了情识。识是什么？识是分别执着，所以妄情就是分别执着。普遍的计度一切法，度是度量，计是计较。你看我们对一切法都计较、都度量，而且普遍对一切法。计较什么？它是什么名字，它是什么性质，都要问问这个。见个人，他姓什么？他叫什么名字？是男的还是女的？多大年岁？他住在哪里？调查一下，这就叫计度。你怎么这么计较？度是度量，掂掂他的分量，这叫遍计所执，遍计所执都不是真的。“以此遍计之妄情，计无我为我”，这就说出这种性质带给我们大的麻烦，首先本来无我，就是妄情计度，无我当中他要找个我，我执。找什么？找成我这个身，把身看作是我，这就产生身见。“执无法为法”，一切法本来没有形相，也没有名字。老子《道德经》上头一句话就说，“名可名，非常名；道可道，非常道”。道，哪有名？人本来没有名字，名字是你自己起的，你执着那个名字就是你。你本来没有身，你投胎得这个身，你就执着这身是你。
佛法告诉我们，我们有没有我？有，有常、有乐、有我、有净，这是自性里面的四德，常乐我净，有真我！真我不生不灭，那是真的。我们现在误会了，把假我当成真我。古大德有这么一个比喻，就是把我们的身当作真我，比喻作真我，我穿的衣服这是假我，衣服不是我。衣服穿在身上穿久了，搞错了，把真我忘掉，把这衣服看作是我，对它非常执着，这错了，这比喻你容易懂。什么是真我？现在外国哲学家他们比一般人聪明，他们知道身不是我，什么是我？灵魂是我。人死了，灵魂投胎去了，灵魂就走了，身体不要了，他知道这个东西有生有灭，这不是我，我不生不灭。在宗教里一般讲法，特别是在中国，人死了四十九天之后他又去投胎去，随着业力他就转变，六道里面他又去找一个身，找了身之后，他又执着那个身是我，他又迷了。我们要问，灵魂是不是真我？也不是真我，真我是什么？真我是自性，或者我们加一个字，灵性，这是真我，不生不灭。为什么加个灵字？它有见闻觉知，见闻觉知是性德，只要有物质现象，它就在里面，再小一微尘它还是有见闻觉知。
最近这十几年来，日本江本胜博士，我跟他很熟，他用水做实验，水是矿物，做了十几万次的实验，证明水有见闻觉知。就是水它能看、它能听，它懂得人的意思，我们以善念对它，它有很美好的反应；我们以恶念对它，它就有很丑陋的反应，好像很难过的样子，它有反应。通过这个实验，证明佛在经上所讲的“念念成形，形皆有识”，识就是见闻觉知。灵性不生不灭，没有缘它不现，那就是惠能大师讲的“何期自性，本自具足”，你不能说它没有，它不现。它有缘，有缘就是有起心动念，它就能现，现就是能大师末后讲的“能生万法”，就