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首先我们得接受苦的事实。苦无所不在，这是普世皆然的事实。但当我们开始不起盲目反应地观察，这就成为圣谛，因为任何这样依道而行的人，都将成为高贵贤圣的人。
当我们开始观察第一圣谛，也就是苦谛时，苦的原因很快就会清楚浮现，我们也开始观察它，这就是第二圣谛－集谛。如果原因根除了，那么苦也就根除了，这是第三圣谛－灭谛。要根除苦就得有所作为，这是第四圣谛－道谛，根除病因的离苦之道。
我们开始学着不起习性反应地观察，客观地观察你所体验的痛，彷佛是别人在痛一样。就像科学家在实验室中观察实验那样去检视。若是失败的话，就再试一次，这样再接再励，你会发现你逐渐从痛苦中解脱出来了。
众生都在捱苦受难。人生下来第一件事就是哭，出生即是一大苦难。凡是生者都会遭遇生病及年老的折磨，但不论一个人过得再怎么苦，没有人想死，因为死也是一大苦难。
人的一生中还会遭遇不如意，以及与所喜爱的人或物分离。不想要的事情会发生，想要的事情却求不得，让人苦不堪言。
只是在理智层面上了解这个事实，并不会让人解脱。这只能让人想到要向内省视，去探求实相及寻求离苦之道。这就是悉达多？乔答摩开悟成佛之道：他开始观察自身的实相，就像科学家一样，从粗重明显的实相，进而到比较微细的实相，终至最微细的实相。他发现人只要有贪爱，不论是想保持愉悦的感受或想排拒不愉悦的感受，而这贪爱无法满足，人就开始受苦。而继续前进深入到最微细的阶段，以全然专注静定的心去观察，他清楚地发现执着于五蕴就是苦。理智上我们也许知道色身并非「我」或「我的」，而只是一个非关个人的、不受控制的无常变化的现象；但实际上我们仍觉得身体（色）是属于我的，并对之生起极大的执着。同样的，我们也对识、想、受、行这四蕴生起执着，即使它们有着不断变化的本质，仍执之以为「我」或「我的」。为了随俗方便，我们必须使用「我」及「我的」这些字眼，但当一个人对五蕴（色、识、想、受、行）生起执着，就是自找苦受。只要有所执着，就必然有痛苦，执着愈深，痛苦也愈大。
我们一生中一直在增长的有四种执着，也就是四取。首先是「欲取」，执着于欲望、执着于贪爱的习性。每当心中生起贪念，生理感受就会伴随而生。我们喜欢表层的这种感受，希望它长久不断，即使深层中已然掀起激动不安的风暴。这就像是在搔抓伤口，抓痒只会使伤口恶化，但我们却喜欢抓痒的感受。同样的，欲望一旦获得满足，伴随这个欲望的感受也就消失了，而我们又生起新的欲望，希望这感受能持续下去。我们变得对贪爱上瘾，而使烦恼痛苦倍增。
另一种执着是「我语取」，执着于「我」，「我的」，却不知道这个「我」究竟是什么。我们不能容忍这个「我」受到批评，或是任何伤害。这种执着扩大到任何属于「我」的东西，也就是「我的」。如果所有「我的」都可以永久不变，「我」也可以长存不变地享有，那么这种执着就不会带来苦，但自然法则是这两者都不长久，迟早必然消失灭去。执着于无常的人事物，必然带来痛苦无疑。
同样的，我们有「见取」，执着于自己的见解及信念，无法接受任何的批评，甚至无法接受别人有不同的见解。我们不了解每个人都戴着有色眼镜，而每个人镜片的颜色都不一样。只有除去镜片，我们才能如实看到不受杂染的真相，但我们却对自己镜片的颜色执着不已，摆脱不了自己的成见及信念。
第四种执着是「戒禁取」，执着于宗教形式、仪轨及宗教习俗。我们不了解这些都只是外在的表相，其中并不包含实相本质。一个人若是知道了直接体验内在实相之道，但却继续执着于空洞的外在表相，这种执着就形成一种牵扯拉锯，带来痛苦。
生命中的所有苦难，只要进一步加以检视，就会发现都是从这四取中衍生而来的，这就是悉达多．乔答摩在探求真理时所发现的。他还更进一步向内检视，发现了苦的最深根源，了解了这整个现象如何运作，追索到苦的源头。
显而易见的是：老、病、死、身心之苦等生命的苦难，都是人生来就不可避免的后果。那么为什么出生？当然直接的原因是父母的交合，但以较宽广的角度来看，生是由于「有」的无止尽运作过程而来，而这牵涉到整个宇宙。即使在死亡之时，这个过程也并不停止：肉体继续在腐化解体，而意识则和另一个物质结构（色）产生连结，继续流动，形成（有）。为何会有这个「有」的过程？佛陀清楚觉知原因是人所产生的执着，执着让人产生强烈的习性反应，也就是savkhara（行），会在心中留下深刻的印记。临终时，其中之一会在心中生起，并推动意识之流继续下去。
而这执着的原因又是什么？佛陀发现执着生起是由于喜欢或不喜欢的剎那反应。喜欢发展成很大的贪爱，不喜欢变成很大的瞋恨，瞋恨只是贪爱的对照，两者都转变成了执着。为何会有这些喜欢或不喜欢的剎那反应？只要反观自身，就会发现这是由身体感受而起。只要愉悦的感受生起，我们就觉得喜欢，想要将之留住及强化。每当不愉悦的感受生起，我们就觉得不喜欢，想要将之摆脱。那么何以有这些感受？显然它们是因为感觉器官和对象接触而来：眼睛见物，耳朵听声，鼻子闻香，舌头尝味，身体触物，心起了念头或是想象。只要有所接触，就必然生起感受，（乐受）愉悦的、（苦受）不愉悦的、或是（不苦不乐受）中性的感受。
而触的原因又是什么？不消说整个宇宙都充满了感官的对象，而只要六根—眼、耳、鼻、舌、身、心—在作用，就一定会和它们的对象（六境）接触。为何会有这些感官呢？显然它们是心物（名色）生命之流不可或缺的部分，它们在生命一开始就生起了。那么生命之流，也就是名色之流是因何而生？是因为意识的迁流，时时刻刻，生生世世。而为何会有意识的迁流？佛陀发现它是因为行（savkhara），心的习性反应而起。每个反应都推动着意识的迁流，这个迁流因为习性反应的推力而长流不断。那么为何会有反应发生？佛陀看出这是由无明而起。我们不知道自己在做什么，不知道自己如何地在起反应，因此也就不停地在造作业行（savkhara）。只要无明存在，苦就长存不去。
苦集的根源，最根本的原因，是无明。从无明开始了炼结的「十二缘起」，让人生出如山的苦。如果无明可以根除，苦难也随之而尽。
我们如何做到这一点？怎样才能打破十二缘起的炼结？生命之流、名色之流早已经开始，自杀也无济于事；这只会更造新苦。我们也无法去除感官的存在，因为这是自我毁灭。只要感官存在，就一定会和六境接触，而只要有所触，身上就一定会生起感受。
我们可以在感受这个环节上，打破缘起的连锁反应。过去每个感受都造成喜欢或不喜欢的反应，进而发展成很大的贪爱或瞋恨，很大的痛苦。但现在，你们学着只是以平等心观察，不对感受起反应，了解到：「这也是无常，会改变的。」如此一来从感受生起的是智慧，是对无常（anicca）的了知。我们停止了苦的轮回，开始逆转缘起，趋向解脱。
我们不造作新业（savkhara）的任一时刻，旧业就会浮现到心的表层，伴随而起的是身上的感受。如果我们保持平等心，它就会消失，另一个旧的业行又起而代之。我们继续对身体感受保持平等心，旧业也继续生起又灭去，一个接着一个。如果我们因为无明而对感受起反应，那就是在造作业行，倍增痛苦。但如果我们培养出智慧，不对感受起反应，那么业行就会陆续根除，痛苦也根除了。
这是一条出离痛苦的大道。随着修行，你们会发现你们不再缠缚新结，旧的缠结也自然松解。慢慢地你们会进展到一个阶段，所有造成新生及新苦的业行尽皆根除，这个阶段就是完全的解脱，完全的证悟。
要开始修行，并不需要先相信前世及来生。在修行内观时，当下此刻才是最重要的。现在这一生中，我们一直造作业行，一直在使自己痛苦。此时此地我们就得打破这个习性，开始从痛苦中解脱出来。只要你如法修行，总有一天你可以根除所有的旧业，并且不再造作任何新业，而自所有痛苦中解脱。
要达到这个目标，你们得靠自己用功。所以在剩下的五天里要努力用功，从痛苦中解脱出来，享受解脱的快乐。
愿你们都能享有真正的快乐。
愿一切众生快乐！
第六天开示
培养对感受的觉知及平等心的重要性～四大（四元素）及其与感受的关系～物质生起的四种原因～五盖（五种障碍）：贪爱、瞋恨、心理和生理上的怠惰（昏沈）、焦躁不安（掉悔）、怀疑
六天过去了；你们剩下四天可以用功。四天里，你们可以根除一些心理上的染污不净，并且领会这个修行方法的要诀，以终身受用。假如你以正确的了解来修行，并学着将之运用在日常生活上，这修行方法会对你有莫大益处。所以，要正确了解这个修行方法。
这并非一条悲观的道路。法教我们接受「苦」的不幸事实，但也教我们如何解脱痛苦。因此，这是一条乐观的道路，同时更是实在和可行的－每一个人都必须努力修行以解脱自己。
用几个字就可以解释整条道路：
「所有的行（savkhara）都是无常的」（诸行无常）
当一个人经由真知洞见而体会到这层道理，
他就脱离超越了痛苦；
这是一条净化的道路。
「行」（savkhara）在此不仅指心理反应，也包括了这些反应的后果。每个心理反应都是一粒