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意等识现行而已。这样呢，我们就明白了人无我。
至于法无我呢？凭这眼、耳、鼻、舌、身、意等根及色、声、香、味、触、法等境，就无法解了了。必须要大乘教法。
这时候有人问，你大乘唯识说法无我，法无我是什么意思呢？就是一切法皆空了，若这样的话，你“唯识”也是法的一种，也应该是空无的了～～
世亲说，这个呢，要通过三性来回答。
知道什么叫三性吗？知道，好；那就不用我再啰嗦了。
法无我是不能这么理解的，你说的一切法无我，唯识也无，这是误会，你这是恶取空。在《瑜伽师地论·真实义品》中说的有，你这结果会导致“自败坏”而又“败坏他”。究竟什么才是法无我的真实意呢？
法无我是指，在三性中，我们一般人所执著的心识之外的实我、实法等这些遍计所执性的东西，体和用都是没有的。而依他起自性——依他起自性是后得智所证得的，以及圆成实自性——圆成实自性是圣者般若根本智所证得的，它们是远离一切言说，远离一切戏论，这个是有实体的。把这三性弄清了，就知道法无我了。这个就不是恶取空，而是善取空了。在《辨中边论·辨相品》中有个颂子：“若于此非有，由彼观为空，所余非无故，如实知为有，故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。”这就对了。
外人又说，奇怪，依他起、圆成实既有体又怎么能说是法无我呢？
世亲回答，谁认为依他起、圆成实的体为实有境，仍然是法执。这也就是说，依他起、圆成实虽然有实体，但体也不是实有境。
其实这些呢，只是在顺便成立唯识义。我们先不说。《唯识三十颂》中讲的比这儿清楚。现在大家不明白就不明白把吧，没关系的。
问：人无我与法无我之间怎么过渡？
是这样的，拿我刚晓来说，一般地，都会执著有一个实在的刚晓存在。比如你骂我，我心里就不自在，你打我一拳，我恨不得踢你两脚。这是我自己执著“刚晓”存在。对于你们来说，你们来听我胡说八道，假如说你们听过之后，并不曾真的明白我讲的真实意义，你们只记住了我刚晓说的“可亲证的都是假的”，你们出去后给外人说，说这是九华山佛学院的刚晓某年某月某日在某处亲口说的。这就是执著我刚晓了。
因为我们执著于刚晓，于是就说，那么把刚晓分一分，分做了眼、耳、鼻、舌、身。这就没有刚晓了，这就是我们所说的人无我了。虽然刚晓被分成了眼、耳、鼻、舌、身，没有刚晓了，但是眼、耳、鼻、舌、身还是一件件地在地上放着，这就是法执。
人无我可以把刚晓分做眼、耳、鼻、舌、身，知道刚晓是不实在的，法无我可以把眼、耳、鼻、舌、身再进一步破斥，知道这眼、耳、鼻、舌、身也只是我们强加上去的，是遍计所执自性。
这个颂子中的数取趣这个词，按梵语叫补特伽罗。数就是一次又一次，很多次。取就是拿来。很多次的拿来什么呢？趣！什么是趣？就是六趣，就是六道。天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。那么这数取趣就是一次次拿六道来玩儿（受生）。
问：我怎么才知道六道确实存在？
你还没有问六道问题的资格，要想问这个问题，你首先得把佛教弄个差不多，关于六道我也说过好几次了，若还不明白，就不要再问了，就象有些事儿，不是给个答案就行的，需要时间，时间久了，你的阅历多了，自然就明白了。
学佛其实也是这样，开始学佛时你先别问，你只管佛陀说了什么，别管为什么这么说。就像刚入学时老师教算术1＋1=2，你只管学就行了，只管记住1＋1=2，把它记在脑海里，溶在血液里。不要问为什么1＋1=2呢？难道不能1＋1=3吗？这就是“准学不准问”！当然，这是最初学佛。
问：六道也不见得苦，我就没感到苦。
“东方有圣人，西方有圣人，其心同，其理同”。都说苦，Life is full oftials。当然，苦各有不同。克林顿的苦与我刚晓的苦虽然不一样，但它们的本质——使人不自在，都是一样的。我们现在不说这个。下边儿记几句话：
佛陀说了这眼、耳、鼻、舌、身等根及色、声、香、味、触等境的教法，我们依之修行就可以证入人无我，可是我们所执著的法我，则必须依靠大乘唯识教法修行，方才能够破除。
接下来我们说第十个颂子。
以彼境非一，亦非多极微，又非和合等，极微不成故。 这个颂子是怎么来的呢？是这么回事儿：
世亲在前边儿说了，说释迦牟尼说这眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法，并不是为了成立实有外境，这是释迦牟尼为了引导你破除我执、证得人空，而依众生意乐意趣来说的。外人当然不服气了，他们并不认为自己对于眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法的理解是错误的。但是呢，世亲这两片子嘴，那是所向披靡，挡着无不败北。外人说不过世亲，挣呀挣地老半天才又嘣出了这么一个问题：
你世亲同志说释迦牟尼说这眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法是依众生意乐意趣而说的，并不是为了成立实有外境，那么你世亲同志是怎么知道释迦牟尼说这眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法是依众生意乐意趣而说的，并不是为了成立实有外境呢？
这个问题呢，确实是惹人不自在，也确实是把世亲逼到了绝路。若是我，大概就脸儿一扭不理他们了：顽固不化嘛，你们只说我这道理对不对～～道理对就行了，你管我怎么知道的～～我境界比你们高，我证出来的！怎么了？不行吗？
我们九华山佛学院那一年打禅七，一个七下来，有一个同学他说自己开悟了，去找仁德大和尚印证，大和尚把他一顿喝斥，这个学僧就大哭一场：“众生愚痴，大和尚愚痴，不识圣人，可怜哪！那我只能独自修行了，度不了人哪。你们不让我度，不上度船，我也没办法了。”他不度了！
我师弟刚纯也是，那一次打饿七，有了点儿小境界，出来对我说：不念书了，我要退学。他也是说：“我劝人说杀人是要堕地狱的，但若他不听，我也只有不管了。”
《阿含经》中有一个舍利弗的故事。舍利弗要发大心，他一发心，帝释天知道了，于是化身为一个穷小子在路边儿哭。舍利弗一见就问他哭什么，帝释天化现的穷小子说：我老娘病了，医生开了一副药，其中有一味药，是要修行人的一只眼睛，可是没有哪个愿意布施的。舍利弗就说，那好吧，你把我的眼睛拿去做药好了。舍利弗顺手就把自己的左眼挖了出来。穷小子一见，嚷道：错了，错了，医生说得要右眼才行，左眼不能做药。舍利弗说：算了，好人做到底，要送佛就送到西天，我把右眼也给你了。穷小子拿到眼睛后一嗅，骂开了：你算什么修行人，你的眼睛是臭的，臭眼怎么能拿去让我娘吃呢？舍利弗就说：算了，算了，发心可真不容易，我死了这条儿心吧～～这时帝释天赶紧现了原身：舍利弗呀，你千万别退心，刚才我是在试探你而已。
大家看，发心度众生可真不容易，都是一遇见困难就退心了，按戒律来说，退失菩提心才是犯佛教根本大戒的。
世亲呢，虽然外人都不相信他，还一个一个地给他出难题，可他仍然没有退心。我们再往下看真要被他的精神感动了，世亲可真是诲人不倦（这才符合《瑜伽师地论》中的善友八因之“无疲厌”），前说说，后说说，左说说，右说说，苦口婆心，磨破了嘴皮儿。再往后边来，世亲的态度也变了，象个老婆婆似的，反反复复，啰里啰嗦，口气也不象开始那样咄咄逼人了。
世亲说：你们不相信我说的，也没有关系，咱退一步来说，假如说外境真的如你们所说，是实有的，那么请问，它的体是一呢，还是多？在电脑游戏中，有一个挖地雷的游戏，会玩儿吧？哎～～当在一个地方到了死路，无法再走时，怎么办？只有另寻突破口。世亲这个问题就是新找的突破口。他解释了半天，外人却问他，你世亲怎么知道的？这就已经不是讲道理的事儿了，这是修证的境界问题。世亲也只能另换一个突破口了，这是唯一的法子。往下看大家会发现，世亲确实是高人，看似随口问出来的问题其实很有杀伤力。
接着呢，各个外道都站出来发了言，讲了自己的观点。第一个站起来说话的是谁呢，是胜论派的代表。这胜论派是古印度很有名的哲学派别。当时呢，有六大学派，佛教称他们为六师外道。这胜论派就是六师外道之一。胜论派说其体为一。
在这里，我们先来简单说一下胜论派的主要思想。
胜论派所依据的经典是《胜论经