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203述说唯识二十颂+-第18章

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意等识现行而已。这样呢,我们就明白了人无我。
            

     至于法无我呢?凭这眼、耳、鼻、舌、身、意等根及色、声、香、味、触、法等境,就无法解了了。必须要大乘教法。 
              这时候有人问,你大乘唯识说法无我,法无我是什么意思呢?就是一切法皆空了,若这样的话,你“唯识”也是法的一种,也应该是空无的了~~
            

     世亲说,这个呢,要通过三性来回答。
            

     知道什么叫三性吗?知道,好;那就不用我再啰嗦了。
            

     法无我是不能这么理解的,你说的一切法无我,唯识也无,这是误会,你这是恶取空。在《瑜伽师地论·真实义品》中说的有,你这结果会导致“自败坏”而又“败坏他”。究竟什么才是法无我的真实意呢? 
            

     法无我是指,在三性中,我们一般人所执著的心识之外的实我、实法等这些遍计所执性的东西,体和用都是没有的。而依他起自性——依他起自性是后得智所证得的,以及圆成实自性——圆成实自性是圣者般若根本智所证得的,它们是远离一切言说,远离一切戏论,这个是有实体的。把这三性弄清了,就知道法无我了。这个就不是恶取空,而是善取空了。在《辨中边论·辨相品》中有个颂子:“若于此非有,由彼观为空,所余非无故,如实知为有,故说一切法,非空非不空,有无及有故,是则契中道。”这就对了。
            

     外人又说,奇怪,依他起、圆成实既有体又怎么能说是法无我呢?
            

     世亲回答,谁认为依他起、圆成实的体为实有境,仍然是法执。这也就是说,依他起、圆成实虽然有实体,但体也不是实有境。
            

     其实这些呢,只是在顺便成立唯识义。我们先不说。《唯识三十颂》中讲的比这儿清楚。现在大家不明白就不明白把吧,没关系的。
            

     问:人无我与法无我之间怎么过渡?
            

     是这样的,拿我刚晓来说,一般地,都会执著有一个实在的刚晓存在。比如你骂我,我心里就不自在,你打我一拳,我恨不得踢你两脚。这是我自己执著“刚晓”存在。对于你们来说,你们来听我胡说八道,假如说你们听过之后,并不曾真的明白我讲的真实意义,你们只记住了我刚晓说的“可亲证的都是假的”,你们出去后给外人说,说这是九华山佛学院的刚晓某年某月某日在某处亲口说的。这就是执著我刚晓了。
            

     因为我们执著于刚晓,于是就说,那么把刚晓分一分,分做了眼、耳、鼻、舌、身。这就没有刚晓了,这就是我们所说的人无我了。虽然刚晓被分成了眼、耳、鼻、舌、身,没有刚晓了,但是眼、耳、鼻、舌、身还是一件件地在地上放着,这就是法执。
            

     人无我可以把刚晓分做眼、耳、鼻、舌、身,知道刚晓是不实在的,法无我可以把眼、耳、鼻、舌、身再进一步破斥,知道这眼、耳、鼻、舌、身也只是我们强加上去的,是遍计所执自性。
            

     这个颂子中的数取趣这个词,按梵语叫补特伽罗。数就是一次又一次,很多次。取就是拿来。很多次的拿来什么呢?趣!什么是趣?就是六趣,就是六道。天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。那么这数取趣就是一次次拿六道来玩儿(受生)。
            

     问:我怎么才知道六道确实存在?
            

     你还没有问六道问题的资格,要想问这个问题,你首先得把佛教弄个差不多,关于六道我也说过好几次了,若还不明白,就不要再问了,就象有些事儿,不是给个答案就行的,需要时间,时间久了,你的阅历多了,自然就明白了。
            

     学佛其实也是这样,开始学佛时你先别问,你只管佛陀说了什么,别管为什么这么说。就像刚入学时老师教算术1+1=2,你只管学就行了,只管记住1+1=2,把它记在脑海里,溶在血液里。不要问为什么1+1=2呢?难道不能1+1=3吗?这就是“准学不准问”!当然,这是最初学佛。
            

     问:六道也不见得苦,我就没感到苦。
            

     “东方有圣人,西方有圣人,其心同,其理同”。都说苦,Life is full oftials。当然,苦各有不同。克林顿的苦与我刚晓的苦虽然不一样,但它们的本质——使人不自在,都是一样的。我们现在不说这个。下边儿记几句话:
            

     佛陀说了这眼、耳、鼻、舌、身等根及色、声、香、味、触等境的教法,我们依之修行就可以证入人无我,可是我们所执著的法我,则必须依靠大乘唯识教法修行,方才能够破除。
            

     接下来我们说第十个颂子。
            

     以彼境非一,亦非多极微,又非和合等,极微不成故。 这个颂子是怎么来的呢?是这么回事儿: 
            

     世亲在前边儿说了,说释迦牟尼说这眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法,并不是为了成立实有外境,这是释迦牟尼为了引导你破除我执、证得人空,而依众生意乐意趣来说的。外人当然不服气了,他们并不认为自己对于眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法的理解是错误的。但是呢,世亲这两片子嘴,那是所向披靡,挡着无不败北。外人说不过世亲,挣呀挣地老半天才又嘣出了这么一个问题:
            

     你世亲同志说释迦牟尼说这眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法是依众生意乐意趣而说的,并不是为了成立实有外境,那么你世亲同志是怎么知道释迦牟尼说这眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境教法是依众生意乐意趣而说的,并不是为了成立实有外境呢?  
            

     这个问题呢,确实是惹人不自在,也确实是把世亲逼到了绝路。若是我,大概就脸儿一扭不理他们了:顽固不化嘛,你们只说我这道理对不对~~道理对就行了,你管我怎么知道的~~我境界比你们高,我证出来的!怎么了?不行吗?
            

     我们九华山佛学院那一年打禅七,一个七下来,有一个同学他说自己开悟了,去找仁德大和尚印证,大和尚把他一顿喝斥,这个学僧就大哭一场:“众生愚痴,大和尚愚痴,不识圣人,可怜哪!那我只能独自修行了,度不了人哪。你们不让我度,不上度船,我也没办法了。”他不度了!
            

     我师弟刚纯也是,那一次打饿七,有了点儿小境界,出来对我说:不念书了,我要退学。他也是说:“我劝人说杀人是要堕地狱的,但若他不听,我也只有不管了。”
            

     《阿含经》中有一个舍利弗的故事。舍利弗要发大心,他一发心,帝释天知道了,于是化身为一个穷小子在路边儿哭。舍利弗一见就问他哭什么,帝释天化现的穷小子说:我老娘病了,医生开了一副药,其中有一味药,是要修行人的一只眼睛,可是没有哪个愿意布施的。舍利弗就说,那好吧,你把我的眼睛拿去做药好了。舍利弗顺手就把自己的左眼挖了出来。穷小子一见,嚷道:错了,错了,医生说得要右眼才行,左眼不能做药。舍利弗说:算了,好人做到底,要送佛就送到西天,我把右眼也给你了。穷小子拿到眼睛后一嗅,骂开了:你算什么修行人,你的眼睛是臭的,臭眼怎么能拿去让我娘吃呢?舍利弗就说:算了,算了,发心可真不容易,我死了这条儿心吧~~这时帝释天赶紧现了原身:舍利弗呀,你千万别退心,刚才我是在试探你而已。
            

     大家看,发心度众生可真不容易,都是一遇见困难就退心了,按戒律来说,退失菩提心才是犯佛教根本大戒的。
            

     世亲呢,虽然外人都不相信他,还一个一个地给他出难题,可他仍然没有退心。我们再往下看真要被他的精神感动了,世亲可真是诲人不倦(这才符合《瑜伽师地论》中的善友八因之“无疲厌”),前说说,后说说,左说说,右说说,苦口婆心,磨破了嘴皮儿。再往后边来,世亲的态度也变了,象个老婆婆似的,反反复复,啰里啰嗦,口气也不象开始那样咄咄逼人了。  
            

     世亲说:你们不相信我说的,也没有关系,咱退一步来说,假如说外境真的如你们所说,是实有的,那么请问,它的体是一呢,还是多?在电脑游戏中,有一个挖地雷的游戏,会玩儿吧?哎~~当在一个地方到了死路,无法再走时,怎么办?只有另寻突破口。世亲这个问题就是新找的突破口。他解释了半天,外人却问他,你世亲怎么知道的?这就已经不是讲道理的事儿了,这是修证的境界问题。世亲也只能另换一个突破口了,这是唯一的法子。往下看大家会发现,世亲确实是高人,看似随口问出来的问题其实很有杀伤力。 
            

     接着呢,各个外道都站出来发了言,讲了自己的观点。第一个站起来说话的是谁呢,是胜论派的代表。这胜论派是古印度很有名的哲学派别。当时呢,有六大学派,佛教称他们为六师外道。这胜论派就是六师外道之一。胜论派说其体为一。
            

     在这里,我们先来简单说一下胜论派的主要思想。
            

     胜论派所依据的经典是《胜论经
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