按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
！莼住＞酰偈穱ㄕ贾栽唬骸缇裕蜉晔找玻熘躺褚病！比绫宋模焦沃矗胤歉弥玻允墙鹕裰味Ｓ纱搜灾涿ⅰ⒆Ｈ凇⑿ぁ⒑笸林剑允悄净鹚林衩７撬淙酥衩病Ｋ浔痉桥淙酥湔哂胫常嗟萌”松衩晕湔呱衩Ｓ躺绫就辽裰⒈痉Y神之名，配者亦得称社稷也。此五行之官，配食五行之神，天子制礼使祀焉，是为王者所尊奉也。
木正曰句芒，正，官长也。取木生句曲而有芒角也，其祀重焉。○句，古侯反，注及下皆同。重，直龙反，下文同。
＇疏＇注“正官”至“重焉”。○正义曰：正训为长，故为官长，木官之最长也。其火、金、水、土正亦然。贾逵云：总言万物，句芒非专木生如句，杜误耳。木正顺春，万物始生，句而有芒角。杜独言木者，以木为其主。故经云“木正”，且木比万物，芒角为甚，故举木而言。刘炫以杜不取贾义，而独举於木而规杜非也。
火正曰祝融，祝融，明貌，其祀犁焉。○犁，力兮反。
＇疏＇注“祝融”至“犁焉”。○正义曰：杜不解祝，则谓祝融二字共为明貌也。贾逵云：夏，阳气明朗。祝，甚也。融，明也。亦以夏气为之名耳。《郑语》云：“黎为高辛氏火正，以焞燿敦大，光明四海，故命之曰‘祝融’。”如彼文，又似由人生名者。彼以其官掌夏，德又称之，故以夏气昭明命之耳。
金正曰蓐收，秋物摧蓐而可收也，其祀该焉。○蓐音辱；本又作辱。摧，徂回反。水正曰玄冥，水阴而幽冥，其祀脩及熙焉。○冥，亡丁反。土正曰后土。土为群物主，故称后也，其祀句龙焉。在家则祀中霤，在野则为社。○霤，力救反。
＇疏＇注“土为”至“为社”。○正义曰：后者，君也。群物皆土所载，故土为群物之主，以君言之，故云后土也。贾逵云：句芒祀於户，祝融祀於灶，蓐收祀於门，玄冥祀於井，后土祀於中霤。今杜云“在家则祀中霤”，是同贾说也。家谓宫室之内，对野为文，故称家，非卿大夫之家也。言在野者，对家为文，虽在库门之内，尚无宫室，故称野。且卿大夫以下，社在野田。故《周礼·大司徒》云：“辨其邦国都鄙之数，制其畿疆而沟封之，设其社稷之壝而树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社。”郑玄云：“社稷后土及田正之神，田主田神，后土田正之所依也。诗人谓之田祖所宜木，谓若松柏栗也。”是在野则祭为社也。此野田之社，民所共祭，即《月令》“仲春之月，择元日，命人社”。是也。刘炫云：天子以下俱荷地德，皆当祭地，但名位有高下，祭之有等级。天子祭地，祭大地之神也。诸侯不得祭地，使之祭社也。家又不得祭社，使祭中霤也。霤亦地神，所祭小，故变其名。贾逵以句芒祀於户云云，言虽天子之祭五神亦如此耳。杜以别祭五行神，以五官配之，非祀此五神於门、户、井、灶、中霤也。门、户、井、灶直祭门户等神，不祭句芒等也。唯有祭后土者，亦是土神，故特辨之。云“在家则祀中霤，在野则为社”。言彼与中霤亦是土神，但祭有大小。《郊特牲》云：“社所以神地之道也。地载万物，取财於地，教民美报焉。家主中霤而国主社，示本也。”是在家则祀中霤也。《大司徒》以下，同此礼也。
龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。弃，废也。
＇疏＇“龙水”至“生得”。○正义曰：汉氏先儒说《左氏》者，皆以为五灵配五方，龙属木，凤属火，麟为土，白虎属金，神龟属水。其五行之次，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。王者脩其母则致其子，水官脩则龙至，木官脩则凤至，火官脩则麟至，士官脩则白虎至，金官脩则神龟至，故为其说云：视明礼脩而麟至，思睿信立而白虎扰，言从文成而神龟在沼，听聪知正而名川出龙，貌共体仁则凤皇来仪，皆脩其母而致其子也。解此龙水物者，言龙为东方之兽，是此方水官之物也。水官废矣，故龙不生得，言母不脩，故子不至也。杜氏既无其说，未知与旧同否。此下不注，似与旧说异，或当以为龙是水内生长，故为水官之物。水官废矣，故龙不生得，言水官不脩故无水内之灵兽也。若如此解，则上云“物有其官”，当谓五灵之物，各各自有其官，官能脩理，各自致物。龙是水内之物，可令水官致龙。其凤、皇、麟、虎之辈共在天地之间，不是寝金、食火、木生、土出，未知何官致凤？何官致虎？未测杜旨，不可强言。是用阙疑，以俟来哲。
不然，《周易》有之，言若不尔，《周易》无缘有龙。在《乾》《乾》下《乾》，上《乾》。○乾，其连反；本亦作乾。之《姤》，《巽》下《乾》上，《姤》。《乾》初九变。○姤，古豆反。曰‘潜龙勿用’；《乾》初九爻辞。○爻，户交反。其《同人》《离》下《乾》上，《同人》。《乾》九二变。曰，‘见龙在田’；《乾》九二爻辞。其《大有》《乾》下《离》上，《大有》。《乾》九五变。曰，‘飞龙在天’；《乾》九五爻辞。其《夬》。《乾》下《兑》上，《夬》。《乾》上九变。○夬，古快反。兑，徒外反。曰，‘亢龙有悔’；《乾》上九爻辞。○亢，苦浪反。其《坤》《坤》下《坤》上，《坤》。《乾》六爻皆变。○坤，本又作巛，空门反。曰，‘见群龙无首，吉’；《乾》用九爻辞。《坤》之《剥》《坤》下《艮》上，《剥》。《坤》上六变。○剥，邦角反。艮，古恨反。曰，‘龙战于野’。《坤》上六爻辞。
＇疏＇“在乾至于野”。○正义曰：传例上下虽不用筮，但指此卦某爻之义者，即以某爻之变，更别为卦，即云此卦之某卦。则此《乾》之《姤》，宣十二年“《师》之《临》”，是也。刘炫云：杜以“之”为“適”。炫谓《易》之爻变则成一卦，遂以彼卦名爻，《乾》之初九，《姤》卦。爻九二，《同人》。爻九五，《大有》。爻上九《夬》卦。爻用九全变则成《坤》卦，故谓用九为《坤》。蔡墨此意取《易》文耳，非揲蓍求卦，安有之適之义？若以之为之適，则其非之適之意，何以言其《同人》其《大有》？此本当言初九，九二。但以爻变成卦，即以彼卦名爻，其意不取於之適。所言其《同人》，其《大有》，犹引《诗》言其二章，其三章。先引初九，故言《乾》卦之《姤》，爻初九。言《乾》以下，不复须云《乾》。故言其《同人》、其《大有》，就《乾》卦而其之，其此《同人》爻，其此《大有》爻，以下文势悉皆若是也。○“之姤”。○正义曰：《巽》下《乾》上，《姤》。《乾》之初九爻变而成《姤》卦也。其《彖》曰：“姤，遇也。柔遇刚也。”《乾》为天，为刚。《巽》为风，为柔。风行必有所遇，犹女行而遇男，故名此卦为《姤》也。○注“《乾》初九爻辞”。○正义曰：蔡墨此言取《易》有龙字而已，无取於《易》之义理，故柱注唯指其辞之所在，不解其辞之意。其说《易》者，自具於此，不复烦言也。○“《同人》”。○正义曰：《离》下《乾》上，《同人》。《乾》之九二爻变而成《同人》之卦也。其《象》曰：“天与火，《同人》。”天体在上，火性炎上，同于天也。犹君设政教而臣民从之，和同之义，故名此卦为《同人》也。服虔云：天在上，火炎上，同于天，天不可同，故曰“同人”。○“《大有》”。○正义曰：《乾》下《离》上，《大有》。《乾》之九五爻变而成《大有》之卦也。其《彖》曰：“《大有》，柔得尊位大中，而上下应之，曰《大有》。”柔得尊位，谓六五也。五位尊而柔居之，处尊以柔，居中以大，体无二阴，以分其应，上下应之，无所不纳，大有之义，故名此卦为《大有》。○“夬”。○正义曰：《乾》下《兑》上，《夬》。《乾》之上九爻变而成《夬》卦也。其彖曰：“夬，决也。刚决柔也。”此卦五阳而决一阴，《乾》为天，为刚，为健。兑为泽，为柔，为说。以刚正决柔邪，故名此卦为《夬》。○注“《乾》用九爻辞”。○正义曰：《乾》之六爻皆阳，《坤》之六爻皆阴，以二卦其爻既纯，故别总其用而为之辞。故《乾》有用九，《坤》有用六，馀卦其爻不纯，无总用也。六爻皆变，乃得总用。《乾》之六爻皆变则成《坤卦》，故谓用九之辞为其《坤》也。六爻既变而不用卦下之辞者，《周易》用变，卦下之辞非变，又无龙文。史墨指说於龙，故以用为语。○“《坤》之《剥》”。○正义曰：《坤》下《艮》上，《剥》。《坤》之上六爻变而成《剥》卦也。其《彖》曰：“剥，剥也。柔变刚也。”《剥卦》五阴而一阳，阴渐长而灭阳。犹邪长而剥损正道，故名此卦为《剥》也。
若不朝夕见，谁能物之？”物，谓上六卦所称龙各不同也。今说《易》者，皆以龙喻阳气，如史墨之言，则为皆是真龙。
＇疏＇“若不”至“物之”。○正义曰：蔡墨言，古者，龙可生得，人皆见之，故《周易》之辞以龙为喻。若使龙不朝夕出见，谁能知其动静，而得以物名之？《易》言“潜龙”、“飞龙”及“龙战”之等，明是见其飞、潜，见其战斗，而得以物名之。是知龙可生得，古人见龙形也。
献子曰：“社稷五祀，谁氏之五官也？”问五官之长皆是谁。对曰：“少皞氏有四叔，少皞，金天氏。○皞，户老反。
＇疏＇“少皞氏有四叔”。○正义曰：少皞氏有四叔，四叔是少皞之子孙，非一时也，未知於少皞远近也。四叔出於少皞耳，其使重为句芒，非少皞使之。《世族谱》云：“少皞氏，其官以鸟为名。”然则此五官皆在高阳之世也。《楚语》云：“少皞氏之衰也