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＇疏＇注“莒人”至“来间”。○正义曰：僖二十九年公会王子虎及诸侯之卿，盟于翟泉，没“公”不言，贬卿称“人”，直言会某人某人。传曰：“卿不书，罪之也。在礼，卿不会公侯，会伯子男可也。”此莒人乃对会公侯，故解之，莒是小国，卿当称“人”，非贬辞也。微者不嫌能敌公侯，故直称公也。
螟。无传。为灾。
冬，十有二月，无骇卒。公不与小敛，故不书日。卒而后赐族，故不书氏。○敛，力验反。
【传】八年春，齐侯将平宋、卫，（平宋、卫於郑。）有会期。宋公以币请於卫，请先相见，（宋敬齐命。）卫侯许之，故遇于犬丘。（犬丘，垂也。地有两名。）
＇疏＇注“犬丘”至“两名”。○正义曰：地有两名，新旧改易者，传则言实以明之。若二名俱存者，传则错经以见之。此犬丘与垂两名俱存，故传不言实。《释例》曰：“若一地二名，当时并存，则直两文互见，黑壤、犬丘、时来之属是也。犹卿大夫名氏互见，非例也。”
郑伯请释泰山之祀而祀周公，以泰山之祊易许田。三月，郑伯使宛来归祊，不祀泰山也。成王营王城，有迁都之志，故赐周公许田，以为鲁国朝宿之邑，后世因而立周公别庙焉。郑桓公，周宣王之母弟，封郑，有助祭泰山汤沐之邑在祊。郑以天子不能复巡狩，故欲以祊易许田，各从本国所近之宜。恐鲁以周公别庙为疑，故云巳废泰山之祀，而欲为鲁祀周公，孙辞以有求也。许田，近许之田。○泰山，如字，东岳。能复，扶又反。守，手又反。近，附近之近，下同，又如字。欲为，于伪反，下为鲁同。
＇疏＇注“成王”至“之田”。○正义曰：成王营邑於洛，以为居土之中，贡赋路均，将於洛邑受朝。许田近於王城，故赐周公许田，以为鲁国朝宿之邑。《诗·鲁颂》曰：“居常与许，复周公之宇。”是周公得许田也。《公羊传》曰：“许田者何？鲁朝宿之邑也。”是许田为鲁朝宿之邑。郑请易许田而求祀周公，故知后世因在许田之中而立周公别庙焉。郑桓公以周宣王之母弟，故於泰山之下亦受祊田，以为汤沐之邑。祊邑内亦有郑先君别庙。此时周室既衰，王不巡守。郑以天子不复巡守，则泰山之祀既废，祊无所用，故欲以祊易许。许田近郑，祊田近鲁，各从本国所近之宜也。鲁以许田奉周公之祀，易其田则废其祀。恐鲁以周公别庙为疑，虑将不许，云巳废泰山之祀，而欲为鲁祀周公。言郑得许田，周公之祀不绝也。云巳废泰山之祀者，谓天子不复巡守，郑家巳废此助祭泰山祭祀之事，无所祭祀，故欲为鲁祀周公。其实废来巳久，今始云巳废者，欲为鲁祀周公，故云巳废耳。方便逊辞，以求於鲁也。定四年祝佗言康叔之受分物云：“取於有阎之土以共王职，取於相土之东都以会王之东蒐。”有阎之土，犹鲁之许田也。相土之东都，犹郑之祊邑也。郑近京师，无假朝宿。鲁近泰山，不须汤沐。各受其一。卫以道路并远，故两皆有之。《礼记·王制》曰：“方伯为朝天子，皆有汤沐之邑於天子之县内。”然则朝宿之邑亦名汤沐。但向京师，主为朝王。从王巡守，主为助祭。祭必沐浴，随事立名，朝宿、汤沐，亦互言之耳。《异义》：《左氏》说诸侯有大功德，乃有朝宿、汤沐之邑；《公羊》说以为诸侯皆有朝宿、汤沐之邑。许慎以《公羊》为非，则杜意亦从许慎也。《公羊传》曰：“此鲁朝宿之邑也，则曷为谓之许田？讳取周田也。讳取周田则曷为谓之许田？系之许也。曷为系之许？近许也。”杜言近许之田，是用《公羊》为说。杜依公羊之传邑实近许，故以许为名。刘君更无所冯，直云别有许邑，邑自名许，非由近许，国始名为许以规杜氏，非其义也。
夏，虢公忌父始作卿士于周。周人於此遂畀之政。○畀，必二反。
四月，甲辰，郑公子忽如陈逆妇妫。辛亥，以妫氏归。甲寅，入于郑。陈针子送女，先配而后祖。针子曰：“是不为夫妇，诬其祖矣。非礼也，何以能育？”针子，陈大夫。礼，逆妇必先告祖庙而后行。故楚公子围称告庄、共之庙。郑忽先逆归而后告庙，故曰“先配而后祖”。○针，其廉反。诬，亡符反。共音恭，本亦作恭。
＇疏＇注“针子”至“后祖”。正义曰：先配后祖多有异说，贾逵以“配”为“成夫妇”也。《礼》：齐而未配，三月庙见，然后配。案《昏礼》：亲迎之夜，衽席相连。是士礼不待三月也。禹娶涂山，四日即去，而有启生焉，亦不三月乃配，是贾之谬也。郑众以配为同牢食也，先食而后祭祖，无敬神之心，故曰“诬其祖也”。案《昏礼》：妇既入门，即设同牢之馔。其间无祭祀之事。先祭乃食，《礼》无此文，是郑之妄也。郑玄以祖为軷道之祭也，先为配匹而后祖道，言未去而行配。案传既言“入于郑”，乃云“先配而后祖”，宁是未去之事也？若未去先配，则针子在陈讥之，何须云送女也？此三说皆滞。故杜引楚公子围告庙之事，言“郑忽先逆妇而后告庙，故曰先配而后祖”。此时忽父见在，计告庙以否，当是庄公之事，而讥忽者，楚公子围亦人臣矣，而自布几筵，告於庄共之庙，不言禀君之命。知逆者虽受父命，当自告庙。且忽先为配匹而后告祖，见其告祖方始讥之，知忽自告祖也。或可郑伯为忽娶妻，先逆而后告庙，针子见而讥之。公子围告庙者，专权自由耳，非正也。
齐人卒平宋、卫于郑。秋，会于温，盟于瓦屋，以释东门之役，礼也。会温不书，不以告也。定国息民，故曰礼也。平宋、卫二国，忿郑之谋。郑不与盟，故不书。○与音预。
八月，丙戌，郑伯以齐人朝王，礼也。言郑伯不以虢公得政而背王，故礼之。齐称人，略从国辞。上有七月庚午，下有九月辛卯，则八月不得有丙戌。○背音佩。
＇疏＇注“言郑”至“丙戌”。○正义曰：庚午之后十六日而有丙戌，二十一日而有辛卯。七月有庚午，九月有辛卯，其间不容一月，是八月不得有丙戌。更遥一周，则丙戌去庚午七十七日，八月亦不得有丙戌，是明丙戌为日误。《长历》推七月丁卯朔，四日庚午，至二十日是丙戌，九月丙寅朔，二十六日辛卯，其月二十一日是丙戌。八月小，丁酉朔，十日丙午，二十日丙辰，二月戊戌，十四日庚戌，二十六日壬戌。未知丙戌二字孰为误也。不直云日误，而检上下者，因传明文，故显言之。他皆放此。
公及莒人盟于浮来，以成纪好也。二年，纪、莒盟于密，为鲁故。今公寻之，故曰以成纪好。○好，呼报反，下同。
冬，齐侯使来，告成三国。齐侯冬来告，称秋和三国。公使众仲对曰：“君释三国之图，以鸠其民，君之惠也。寡君闻命矣，敢不承受君之明德。”鸠，集也。
无骇卒，羽父请谥与族。公问族於众仲。众仲对曰：“天子建德，立有德以为诸侯。因生以赐姓，因其所由生以赐姓，谓若舜由妫汭，故陈为妫姓。○汭，如锐反。
＇疏＇注“因其”至“妫姓”。○正义曰：《陈世家》云：陈胡公满者，虞帝舜之后也。昔舜为庶人时，居于妫汭，其后因为氏姓，姓妫氏。武王克殷，得妫满，封之於陈。是舜由妫汭，故陈为妫姓也。案《世本》：帝舜姚姓。哀元年传称虞思妻少康以二姚。是自舜以下犹姓姚也。昭八年传曰：“及胡公不淫，故周赐之姓。”是胡公始姓妫耳。《史记》以为胡公之前巳姓妫，非也。
胙之土而命之氏。报之以土而命氏曰陈。○胙，才故反，报也。
＇疏＇注“报之”至“曰陈”。○正义曰：胙训报也。有德之人必有美报。报之以土，谓封之以国名，以为之氏。诸侯之氏，则国名是也。《周语》曰：帝嘉禹德，“赐姓曰姒，氏曰有夏”。“胙四岳国”，“赐姓曰姜，氏曰有吕”。亦与赐姓曰妫，命氏曰陈，其事同也。姓者，生也，以此为祖，令之相生，虽下及百世，而此姓不改。族者，属也，与其子孙共相连属，其旁支别属则各自立氏。《礼记·大传》曰：“系之以姓而弗别”，“百世而昏姻不通者，周道然也。”是言子孙当共姓也。其上文云：“庶姓别於上，而戚单於下。”是言子孙当别氏也。氏犹家也。传称“盟于子晳氏”、“逐狗入於华臣氏”，如此之类，皆谓家为氏。氏、族一也，所从言之异耳。《释例》曰：“别而称之谓之氏，合而言之则曰族。”例言别合者，若宋之华元、华喜皆出戴公，向、鱼、鳞、荡共出桓公。独举其人，则云华氏、向氏；并指其宗，则云戴族、桓族，是其别合之异也。《记》谓之“庶姓”者，以始祖为正姓，高祖为庶姓，亦氏、族之别名也。姓则受之於天子，族则禀之於时君。天下之广，兆民之众，非君所赐皆有族者，人君之赐姓赐族，为此姓此族之始祖耳。其不赐者，各从父之姓族，非复人入赐也。《晋语》称“黄帝之子二十五人，其得姓者十二人”。天子之子尚不得姓，况馀人哉，固当从其父耳。黄帝之子，兄弟异姓，周之子孙皆姓姬者，古今不同，质文代革。周代尚文，欲令子孙相亲，故不使别姓。其赐姓者亦少，唯外姓妫满之徒耳。赐族者，有大功德，宜世享祀者，方始赐之。无大功德，任其兴衰者，则不赐之。不赐之者，公之同姓，盖亦自氏祖字。其异姓则有旧族可称，不世其禄，不须赐也。众仲以天子得封建诸侯，故云胙土命氏，据诸侯言耳。其王朝大夫不封为国君者，亦当王赐之族。何则？春秋之世，有尹氏、武氏之徒，明亦天子赐之，与诸侯之臣，义无异也。此无骇是卿，羽父为之请族，盖为卿乃赐族，大夫以下或不赐也。诸侯之臣，卿为其极。既登极位，理合建家。若其父祖微贱，此人新升为卿