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＇疏＇注“戎鸣”至“西南”。○正义曰：传例“有锺鼓曰伐”。此既言“伐”，知其鸣锺鼓也。杜意言“以归”者，以彼随己而已，非囚执之辞，故云“但言以归，非执也”。杜必知“以归非执”者，《穀梁传》云：“以归，犹愈乎执也。”又昭十三年“晋人执季孙意如以归”，若“以归”是“执”，何须别起“执”文。明直言“以归”者非“执”也。至如定四年“以沈子嘉归”，经云“杀之”；哀七年“以邾子益来”，传云“囚诸负瑕”。既有“囚”、“杀”之文，容或是“执”。若直言“以归”，无“囚”、“杀”之事者，则非执者也。《春秋》有文同事异，此即其类也。刘君引沈子、邾子云“以归者皆执”，以规杜氏，非其义也。
【传】七年，春，滕侯卒。不书名，未同盟也。凡诸侯同盟，於是称名，故薨则赴以名，（盟以名告神，故薨亦以名告同盟。）告终、嗣也，以继好息民，（告亡者之终，称嗣位之主嗣位之主。当奉而不忘，故曰：继好。好同则和亲，故曰息民。○好，呼报反，注同。）谓之礼经。（此言凡例，乃周公所制礼经也。十一年不告之例，又曰不书於策。明礼经皆当书於策。仲尼脩《春秋》，皆承策为经。丘明之传博采众记，故始开凡例，特显此二句。他皆放此。）
＇疏＇“凡诸”至“礼经”。○正义曰：诸侯者，公侯伯子男五等之总号。侯训君也。五等之主虽爵命小异，而俱是国君，故总称诸侯也。诸发凡者皆周公之垂法，史书之旧章。丘明采合旧语，以发明史例。虽意是旧典，而辞出丘明，非全写旧语。同盟称名，薨则赴以名，是周公之旧典。其告终称嗣以下，乃是解释“赴”意，非旧语也。僖二十三年又发例曰：“凡诸侯同盟，死则赴以名，礼也。”直言赴名是礼，不言继好是礼。“继好息民”是礼之大意，非礼之实，明是丘明言此以解赴名之意。彼云“礼也”，此云“谓之礼经”，其事一也。言谓此赴名为礼之常法。丘明之意，言周公谓之然也。“谓之礼经”虽指此一事，诸发凡者莫不尽然。以此为例之初，故特言之。○注“此言”至“放此”。○正义曰：凡例是周公所制，其来亦无所出。以传言“谓之礼经”，则是“先圣谓之”，非丘明自谓之也。史之书策，必有旧法。一代大典，周公所制，故知凡例亦是周公所制。此言凡例则云“谓之礼经”，不言凡例则云“不书於策”。以此明所谓“礼经”，皆当书策。从传之首至此，始开凡例，故特显此二句。二句者，“谓之礼经”是一句，与“不书于策”为二句也。然则九年“凡雨，自三日以往为霖”，不以为始，而远取十一年，云“始开凡例”者，以九年唯记当国雨雪之事，史策旧文，非是赴告国家大事之例。
夏，城中丘。书，不时也。
齐侯使夷仲年来聘，结艾之盟也。艾盟在六年。
秋，宋及郑平。七月庚申，盟于宿。公伐邾，为宋讨也。公拒宋而更与郑平，欲以郑为援。今郑复与宋盟，故惧而伐邾，欲以求宋，故曰为宋讨。○为宋，于伪反，注“为宋”同。援，于眷反。复，扶又反。
初，戎朝于周，发币于公卿，凡伯弗宾。朝而发币於公卿，如今计献诣公府卿寺。
＇疏＇注“朝而”至“卿寺”。正义曰：朝於天子，献国之所有，亦发陈财币於公卿之府寺。如今者，如晋时诸州年终遣会计之吏献物於天子，因令以物诣公府卿寺。然自汉以来，三公所居谓之府，九卿所居谓之寺。《风俗通》曰：“府，聚也。公卿牧守府，道德之所聚也。藏府，私府，财货之所聚也。寺，司也，庭有法度，今官所止皆曰寺。”《释名》曰：“寺，嗣也，治事者相嗣续於其内。”
冬，王使凡伯来聘。还，戎伐之于楚丘以归。传言凡伯所以见伐。
陈及郑平。六年，郑侵陈，大获。今乃平。十二月，陈五父如郑莅盟。莅，临也。○壬申，及郑伯盟，歃如忘。志不在於歃血。○歃，色洽反，歃血也。如忘，亡亮反，服虔云：“如，而也”。
＇疏＇“歃如忘”。○正义曰：歃谓口含血也。当歃血之时，如似遗忘物然，故注云志不在於歃血也。服虔云：“如，而也。虽歃而忘其盟载之辞，言不精也。”盟载之辞在於简策，祝史读以告神，非歃者自诵之，何言忘载辞也？且忘否在心，五父终不自言已忘，洩伯安知其忘而讥之？
洩伯曰：“五父必不免，不赖盟矣。”氵曳伯，郑洩驾。○洩，息列反。郑良佐如陈莅盟。良佐，郑大夫。辛巳，及陈侯盟，亦知陈之将乱也。入其国，观其政治，故总言之也。皆为桓五年、六年陈乱，蔡人杀陈佗传。○治，直吏反。
郑公子忽在王所，故陈侯请妻之。以忽为王宠故。○妻，七计反。郑伯许之，乃成昏。为郑忽失齐昏援以至出奔传。○为郑，于伪反。
【经】八年，春，宋公、卫侯遇于垂。（垂，卫地。济阴句阳县东北有垂亭。○句，古侯反。）
三月，郑伯使宛来归祊。宛，郑大夫。不书氏，未赐族。祊，郑祀泰山之邑，在琅邪费县东南。○宛，於阮反。祊，必彭反。费音祕。
＇疏＇注“宛郑”至“东南”。○正义曰：内卿贬则去族，外卿贬则称人。外无去族之理。今宛无族，传无讥文，故知未赐族也。传言郑释泰山之祀，使来归祊，知祊是郑祀泰山之邑。郑以桓公之故，受邑泰山之下，天子祭泰山必从往助祭，使共汤沐焉，故《公羊》谓之“汤沐之邑”。既有此邑，因立别庙。刘炫云：“言祀泰山之邑者，谓泰山之旁有此邑。邑内有郑宗庙之祀，盖祀桓、武之神。”
庚寅，我入祊。桓元年，乃卒易祊田，知此入祊，未肯受而有之。
夏，六月，已亥，蔡叔考父卒。无传。襄六年传曰：“杞桓公卒，始赴以名，同盟故也。”诸侯同盟称名者，非唯见在位二君也。尝与其父同盟，则亦以名赴其子，亦所以继好也。蔡未与隐盟，盖春秋前与惠公盟，故赴以名。○见，贤遍反。好，呼报反。
＇疏＇注“襄六”至“以名”。○正义曰：同盟赴名，自有成例，而引杞桓公者，蔡自春秋以来未与鲁盟，疑与惠公同盟，故引杞桓为例。杞桓与成公同盟，而以名赴襄公，传曰“同盟故也”，则与其父盟得以名赴其子，故疑蔡与惠盟，故以名赴隐也。同盟称名，则两君相知。君既知之，则国内皆知。故彼父虽薨，得以名赴彼子，以此名学与彼父对称故也。若父与彼盟，彼君虽在，此子不得以其名赴，以此名未与彼君对称故也。
辛亥，宿男卒。无传。元年，宋、鲁大夫盟于宿，宿与盟也。晋荀偃祷河，称齐、晋君名，然后自称名，知虽大夫出盟，亦当先称已君之名以启神明，故薨皆从身盟之例，当告以名也。传例曰：“赴以名，则亦书之，不然则否，辟不敏也”。今宿赴不以名，故亦不书名。诸例或发於始事，或发於后者，因宜有所异同，亦或丘明所得记注本末不能皆备故。○宿与音预，下“不与”同。祷，丁老反，或丁报反。
＇疏＇注“元年”至“备故”。○正义曰：於例，盟以国地，则地主与之。元年“盟于宿”，知宿与盟也。鲁、宋俱是微人，宿君必不亲与，之宿亦大夫盟也。盟、祷虽异，俱是告神。荀偃之祷，先称君名，知大夫聚盟亦各称君名，臣盟既称君名，则君薨得以名赴。宿君之卒，宜以名赴鲁。今宿男不名，自不以名赴，非法不得也，故引僖二十三年传例以明之，言其赴不以名，虽知亦不得书也。“诸君不亲盟而以名赴鲁”，注云：“大夫盟於某者，义皆出此。”卫冀隆难杜云：“周人以讳事神，臣子何得以君之名告神？又荀偃祷河，一时之事耳，非正礼也，何得知大夫盟先称君名乎？”杜必为此解者，以讳事神，谓讳神之名以事其神，若祭祖而讳祖之类。山川之神尊於诸侯，故《尚书·武成》告名山川，云“有道周王发”，则荀偃祷河自称君名，於理何怪？杜云“诸例或发於始事，或发於后者”，若七年“滕侯卒”，传曰：“凡诸侯同盟，於是称名。”及桓二年“公至自唐”，凡公行，告于宗庙，是“或发於始事”也。宣四年“凡弑君称君”，及僖二十六年“凡师能左右之曰以”，是“或发於后”也。云“因宜有所异同”者，宣四年“郑公子归生弑君”，嫌归生无罪，及宣五年“高固来逆叔姬”，嫌“见逼成昏”，故传因以明之是也。云“亦或丘明所得记注本末不能皆备”者，但杜又自疑，以为诸例皆应从始事而发，在后发者，以记注周公旧凡不系於始事，系於后事，丘明作传因记注所系，遂以发之。如杜此言，则周公旧凡於记注之文，散在诸事。丘明作传，因记注之文发例，故或先或后也。
秋，七月，庚午，宋公、齐侯、卫侯盟于瓦屋。齐侯尊宋，使主会，故宋公序齐上。瓦屋，周地。
＇疏＇注“齐侯”至“周地”。正义曰：《春秋》之例，国以大小为序。《外传·郑语》云：“齐庄、僖於是乎小伯。”此齐侯即僖公也。此盟平宋、卫也。齐为会主，则齐宜在上。今宋在齐上，故特解之，由宋敬齐侯与卫先遇，故齐侯尊宋使为会主。瓦屋既阙，知是周地者，以其会于温，盟于瓦屋，会、盟不得相远，温是周地，知瓦屋亦周地也。
八月，葬蔡宣公。无传。三月而葬，速。
九月辛卯，公及莒人盟于浮来。莒人，微者，不嫌敌公侯，故直称公，例在僖二十九年。浮来，纪邑。东莞县北有邳乡，邳乡西有公来山，号曰邳来间。○邳，蒲悲反。间如字。
＇疏＇注“莒人”至“来间”。○正义曰：僖二十九年公会王子虎及诸侯之卿，盟于翟泉，没“公”不言，贬卿称“人”，直言会某人某人。传曰：“卿不书，�