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＇疏＇“金奏”至“三拜”。○正义曰：奏谓作乐也。作乐先击钟，锺是金也，故称金奏。《周礼》：“钟师掌金奏。”郑玄云：“金奏，击金以为奏乐之节。金谓钟及镈也。”又《燕礼》注云：“以钟镈播之，鼓磬应之，所谓金奏也。”此晋人作乐，先歌《肆夏》。《肆夏》是作乐之初，故於《肆夏》先言金奏也。次，工歌《文王》，乐巳先作，非复以金为始，故言工歌也。於《文王》已言工歌，《鹿鸣》又略不言工，互见以从省耳。其实金奏《肆夏》，亦是工人歌之，工歌《文王》，击金仍亦不息。其歌《鹿鸣》亦是工歌之耳。○注“肆夏”至“夏曲”。○正义曰：《周礼》：“锺师凡乐事，以锺鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《陔夏》、《骜夏》。”言以锺鼓奏之也。又以《文王》类之，知是乐曲名也。杜子春云：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，宾醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。”定本《纳夏》为“夏纳”。此传直言“之三”，不朝其三之名。《鲁语》同说此事而云：“金奏《肆夏》，《繁》、《遏》、《渠》，天子所以享元侯也。《文王》、《大明》《绵》，则两君相见之乐也。”《文王》之三，尽《文王》、《大明》、《绵》，以《文王》为首，并取其次二篇以为三。则知《肆夏》之三，亦以《肆夏》为首，亦并取其次二《夏》以为三也。且下云：“三《夏》，天子所以享元侯也。”三者皆名为夏，知是其次二《夏》并《肆夏》为三也。《周礼》谓之《肆》、《昭》、《纳》，《鲁语》谓之《繁》、《遏》，《渠》。故杜以为每《夏》而有二名，《肆夏》一名《樊》，《昭夏》一名《遏》，《纳夏》一名《渠》。先儒所说，义多不同。《周礼》注载杜子春云：“《肆夏》与《文王》鹿鸣俱称三，谓其三章也。以此知《肆夏》，诗也。”吕叔王云：“《肆夏》，《繁》、《遏》、《渠》，皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也。《繁》、《遏》，《执竞》也。《渠》，《思文》也。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，谓王位也。故《时迈》曰：‘肆于时夏，允王保之。’繁，多也。遏，止也。言福禄止於周之多也。故《执竞》曰：‘降福穰穰，降福简简，福禄来反。’渠，大也。言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰：‘思文后稷，克配彼天。’”郑玄云：“以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆《诗》篇名，《颂》之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以《颂》不能具。”数家之说，各以意言。经典散亡，无以取正。刘炫云：“杜为此解颇允三《夏》之名，而分字配篇，不甚惬当。何则？《文王》之三，即《文王》是其一，《大明》、《绵》是其二。《鹿鸣》之三，则《鹿鸣》是其一，《四牡》、《皇皇者华》是其二。然则《肆夏》之三，亦当《肆夏》是其一，《樊》、《遏》、《渠》是其二。安得复以《樊》为《肆夏》之别名也？若《樊》即是《肆夏》，何须重举二名？虽耻习前踪，亦未逾先哲。”今删定知不然者，以此文云“《肆夏》之三”，是自《肆夏》以下有三，故为《韶夏》、《纳夏》，凡为三《夏》。但此三《夏》，各有别名。故《国语》谓之《繁》、《遏》、《渠》，是一字以当一《夏》。若《国语》直云“金奏《繁》、《遏》、《渠》”，则三《夏》之名，没而不显。故於繁字之上，特以《肆夏》冠之，云“肆夏繁”。《樊》既是《肆夏》，明《遏》是《韶夏》，《渠》是《纳夏》也。《国语》举其难明，以会左氏三《夏》之义。刘不晓杜之深意，遂欲妄从先儒。先儒二说，柯所冯准？先儒以樊、遏二字，共为《执竞》，以渠之一字，独为《思文》。分字既无定限，文句多少任意，则杜以樊共《肆夏》为句，何为不可？刘君乃与夺恣情，不顾曲直，妄规杜过，於义深非也。
韩献子使行人子员问之，行人，通使之官。○员音云，徐于贫反。使，所吏反，下注及文皆同。
＇疏＇注“行人通使之官”。○正义曰：《周礼》，大行人“掌大宾之礼，大客之仪”。小行人“掌使適四方，协宾客之礼”。诸侯行人当亦通掌此事，故为通使之官也。此言韩献子使行人问”，《鲁语》云“晋侯使行人问”者，彼孔晁注云：“韩献子白晋侯，使行人问”也。
曰：“子以君命辱於敝邑，先君之礼，藉之以乐，以辱吾子？”藉，荐也。○藉，在夜反。吾子舍其大，而重拜其细，敢问何礼也？”对曰：“三《夏》，天子所以享元侯也。使臣弗敢与闻。元侯，牧伯。○舍音舍。重，直用反，下皆同。敢与音预，下“及与”同。牧，徐音目。
＇疏＇注“元侯牧伯”。○正义曰：《周礼·大宗伯》云：“八命作牧，九命作伯。”郑玄云：“牧谓侯伯有功德者，加命得专征伐於诸侯也。伯谓上公有功德者，加命为二伯，得征五侯九伯者也。”郑司农云：“牧，一州之牧也。伯，长诸侯为方伯也。”然则牧是州长，伯是二伯，虽命数不同，俱是诸侯之长也。元，长也。谓之长侯，明是牧伯。
《文王》，两君相见之乐也，臣不敢及。及，与也。《文王》之三，皆称文王之德，受命作周，故诸侯会同以相乐。○相乐音洛。
＇疏＇注“及与相乐”。○正义曰：“及，与也。”《释诂》文。言不敢与在其间而闻之。《鲁语》并陈两事，乃总云皆昭令德以合好，非使臣之所敢闻。彼俱不敢闻，此分之为等级耳。《诗序》：“《文王》，言文王受命作周；《大明》，言文王有明德，故天复命武王伐纣；《绵》，言文王之兴，本由大王。”是《文王》之三，皆称文王之德，能受天命，造立周国，故诸侯会同，歌此以相燕乐也。朝而设享，是亦二君聚会，故以会同言之。《肆夏》既亡，不知其篇之义，故唯取《诗》意，以解《文王》、《鹿鸣》耳。《诗》是乐章，乐歌诗篇，圣王因其尊卑，定其差等。《诗》有四始：《风》也，《小雅》也，《大雅》也，《颂》也。郑玄以《肆夏》为《颂》之族类，其差与《颂》同矣。天子享元侯，歌《肆夏》，则於其馀诸侯，不得用《肆夏》矣。当歌《文王》，与两君相见同也。然则两元侯相见，与天子享之礼同，亦歌《肆夏》之类。《仲尼燕居》“两君相见，升歌《清庙》”，谓元侯也。不歌《肆夏》，辟天子也。诸侯来朝，乃歌《文王》。遣臣来聘，必不得同矣，当歌《鹿鸣》也。传言“《文王》，两君相见之乐”，则其臣来聘，不得与其君同，亦当歌《鹿鸣》也。《燕礼》虽以己臣为主，兼燕四方之宾，其乐歌《鹿鸣》，是其定差也。《燕礼》：升歌讫，乃为笙歌三篇。堂下吹笙，以播《诗》也。笙歌讫，乃为间歌六篇，堂上歌一篇，堂下吹一篇，相间代也。故《燕礼》云“乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》”是也。间歌讫，遂合乡乐，《周南·关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南·鹊巢》《采繁》《采蘋》。合乐，谓堂上堂下合作乐也。乡乐者，《风诗》也。《燕礼》歌《小雅》而合乡乐。以合卑於歌一等，则知诸所歌者，其合乐用《诗》，皆卑於升歌一等。故郑玄《诗谱》云：“天子享元侯，歌《肆夏》，合《文王》；於诸侯，歌《文王》，合《鹿鸣》。诸侯於邻国之君，与天子於诸侯同。”天子诸侯，燕其宾臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》合乡乐，笙閒所用，则郑玄云“未闻也”。《燕礼》升歌《小雅》，笙歌间歌亦用《小雅》，则笙间用《诗》与升歌差同。而云“未闻”者，升歌合乐，其用《风》、《雅》，皆用发首二篇，笙用《南核》，间用《鱼丽》，不复更用其首篇者。“未闻”者，未知其用何篇也。此传言“三《夏》，天子所以享元侯”，则《文王》，两君相见之乐，亦谓享也。虽不言燕，燕亦当然。此传晋侯享穆叔，为歌《鹿鸣》，穆叔以己所当得，三拜而受，《燕礼》也。工歌《鹿鸣》，则是享燕同乐。明享之与燕用乐，各自同矣。若然，《肆夏》之为乐章，乐之最尊者，两君相见，尢尚不得用之。而《燕礼》者，诸侯燕己群臣之礼。而《记》云：“若以乐纳宾，则宾及庭奏《肆夏》。”郑玄云：“卿大夫有王事之劳者，则奏此乐。”所以得用之者，彼谓纳宾之乐。《郊特牲》云：“宾入大门，而奏《肆夏》，示易以敬也。”郑玄云：“宾朝聘者。”是朝宾聘客，俱得用之。与此升歌异也。
《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？晋以叔孙为嘉宾，故歌《鹿鸣》之诗，取其“我有嘉宾”。叔孙奉君命而来，嘉叔孙，乃所以嘉鲁君。
＇疏＇注“晋以”至“鲁君”。○正义曰：《诗序》言“《鹿鸣》，燕群臣嘉宾”，正谓燕己之臣，以己臣为嘉宾耳。叔孙以晋歌此篇者，以己为嘉宾，故拜受之也。《燕礼记》云：“若与四方之宾燕，则公迎之于大门内。”郑玄云：“四方之宾，谓来聘者也。”是燕聘客，唯君迎为异，馀悉与己臣同也。
《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜？《诗》言使臣乘四牡，騑騑然行不止。勤，劳也。晋以叔孙来聘，故以此劳之。○以劳，力报反，注“劳之”同。騑，芳非反。
＇疏＇注“诗言”至“劳之”。○�