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這不僅在與理性和心臁矫嬗嘘P的事情為然。即使在人與人的關係間，亦復如是。舉例來說，我們遇到一個人，並不把他看成人類，而先在他身上加上一個標弧帽扔恕⒎▏恕⒒蚴仟q太人，然後將我們心中與這些名稱有關的一切成見，都加在此人身上。而實際上，這人可能不含有絲毫我們所加於他身上的種種屬性。
人類最喜歡有分別性的標弧踔领秾⒏鞣N人類共同具有的品性與情感也加上了標弧Ｒ虼耍３Ｕ劦剑确秸f，各「標」的慈善事業：好比佛教慈善事業，或者基督教慈善事業，而藐視其他「商標」的慈善事業。可是慈善事業實在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母親對子女的愛是既非佛教的，也非基督教的；它只是母愛。人類的品性與情感如愛、慈、悲、恕、忍、義、慾、憎、惡、愚、慢等，都用不著宗派的標弧凰鼈儊K不專屬於任一宗教。
有一次，佛在一個陶工的棚屋裹渡過一夜。在這棚屋裏先到了一位年輕青的出家人。他和佛陀彼此並不相識。佛陀將此出家人端詳過後，就這樣想：這年青人的儀態舉止都很可喜。我不妨盤問他一番。於是佛就問他：「比丘啊！你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你服膺誰的教眨В俊埂竿薨。 鼓悄昵嗳嘶卮鹫f，「有一位名叫喬答摩的釋迦種的後裔，離開了釋迦族做了出家人。他聲名遠揚，據說已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。我是在那位世尊名下出家的。他是我的師傅，我服膺他的教眨А！�
「那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在住在那裏呢？」
「在北方的國土中，同修呀，有一個城市叫做舍衛。那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在就住在那裹。」
「你見過他嗎，那位世尊？如果你見到他，會認識他嗎？」
「我從來洠в幸娺^那位尊。假使我見到他，也不會認識他。」
佛知道這不相識的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，說到：「比丘啊！我來將法傳授與你吧。你留神聽著！我要講啦！」
「好的，同修！」年青人答應道。
於是佛陀為這年青人講了一部極其出色的解釋真理的經（這經的要領，以後再行交代）。
一直到這部經講完之後，這名叫弗加沙的年青出家人才恍然大悟，原來那講話的人正是佛陀。於是他站起來，走到佛陀跟前，匐伏在世尊足下，向世尊謝罪，因為他不明就裏，竟把世尊叫做同修。他然後請求世尊為他授戒，准他參加僧伽。
佛問他有洠в袦蕚湟蛮常ū惹饝獋淙乱基常呈怯脕砥蚴车模８ゼ由郴卣f洠в小７鹫f如來不能為洠в轩车娜耸诮洹８ゼ由陈勓跃统鋈埩_衣，但不幸被一母牛角樱滤馈�
後來這噩耗傳到佛處。佛即宣稱弗加沙是一位拢撸呀洺阂娬胬恚貌贿�果，在他再生之地，即可得阿羅漢果，死後永不再回到這世界來。（阿羅漢是已從各種染污不淨法如貪欲、瞋恚、不善欲、無明、貢高、我慢等得到解脫之人。）
這故事很清楚的說明弗加沙聽佛說法，就了解佛所說義，他並不知道說法的是誰，所說的是誰的法，卻見到了真理。只要藥好，就可治病。用不著知道方子是誰配的，藥是那裏來的。
幾乎所有的宗教，都是建立在「信」… … …毋寧說是盲信… … …上的。但是在佛教裏，重點卻在「見」、「知」與「了解」上，而不在「信」（相信）上的。巴利文佛典裏有一個字sad…dha（梵文sraddha），一般都譯作「信」或「相信」。但是sa…ddha並不是單純的「信」，而是由確知而生之堅心。只是在通俗佛教以及在經典中的一般用法方面來說，saddha確含有若干「信」的成份。那是指對佛、法、僧的虔敬而言的。
根據西元四世紀頃的大佛教哲學家無著的說法，信有三種形態：（一）完全而堅定的確信某一事物的存在，（二）見功德生寧靜的喜悅，（三）欲達成某一目的的深願。
不論怎樣解釋，多數宗教所了解的信（相信），都與佛教極少關涉。
一般「相信」之所以產生，全在無「見」；這包括一切見的意義在內。一旦見了，相信的問睿锤嫦АＨ绻腋嬖V你：我握緊的掌中有一顆寶石，這就產生了信不信的問睿驗槟憧床灰姟５侨绻覐堥_手掌讓你看這寶石，你親見之後，相信的問睿蜔o從產生了。因此，在古佛典中有這樣一句話：「悟時如掌中珍（或作菴摩羅果）。」
佛有一位叫做謨尸羅的弟子。他告訴另外一比丘說：「沙衛陀同修啊！不靠禮拜、信（相信），洠в胸澫财珢郏宦牰持约皞髡f，不考懀П砻娴睦碛桑坏㈧洞y的臆見，我確知、明見、生的止息即是涅槃。
佛又說：「比丘們啊！我說離垢袪染，是對有知有見的人說的，不是對無知無見的人說的啊！」
佛教的信永遠是個知見的問睿皇窍嘈诺膯栴｝。佛的教眨г恍稳轂閑hipasika，就是請你自己「來看」，而不是來相信。
在佛典裏，說到證入真理的人，到處都用「得淨法眼」一詞。又如「他已見道、得道、知道，深入實相，盡袪疑惑，意志堅定，不復動搖。」「以正智慧如實知見。」談到他自己的悟道時，佛說：「眼睛生出來了，智慧生出來了，善巧生出來了，光明生出來了」。佛教裏一向是智慧得正見，而不是由盲信而生信仰。
在正統的婆羅門教毫不容情地堅持要相信，並接受他們的傳統與權威為不容置疑的唯一的真理的時代，佛這種態度日益受人激賞。有一次，一群博學知名的婆羅門教徒去拜訪佛，並與他作了長時間的討論。這一群人中有一位十六歲的青年，名叫迦婆逿迦。他的心智是公認為特別聰穎的。他向佛提出了一個問睿�
「可敬的喬答摩啊！婆羅門教的古拢涫墙涍^往哲口口相傳，直至於今從未中斷的。關於這個，婆羅門教徒有一個絕對的結論：只有這才是真理，餘者皆是假法。可敬的喬答摩對這點有什麼話說嗎？」
佛問道：「在婆羅門教徒中，有洠в幸粋�人敢說他己親身確知確是只有這才是真理，餘者皆假？」
那年青人倒很坦白。他說：「洠в校 �
「那未，有洠в幸晃黄帕_門的教師，或是教師的教師，如此上溯至於七代，或是婆羅門經典的原著作人，曾自稱已知已見只有這才是真理，餘者皆是假法？」
「洠в校 �
「那末，這就像一隊盲人，每一個都抓住了前面的人。第一個看不見，中間的看不見，最後的也看不見。依我看來，婆羅門教徒的情形正與一隊盲人相彷。」
然後佛給了這群婆羅門教徒一些極為重要的忠告。他說：「護法的智者，不應作如是的結論：只有這才是真理，餘者皆假。」
那年青的婆羅門就請佛解釋應如何護法。佛說：「如人有信仰，而他說這是我的信仰，這樣可說是護法了。但這樣說過之後，他卻不可進一步的得出一個絕對的結論：只有這才是真理，餘法皆假。換言之，誰都可以相信他所喜愛的。也可以說「我相信這個」。到此為止，他仍是尊重真理的。但是由於他的信仰，他卻不能說惟有他所相信的才是真理，而其他的一切都是假的。」
佛說：「凡執著凡一事（或見解）而藐視其他事物（見解）為卑劣，智者叫這個做桎梏（纏俊�
有一次，佛為弟子們說因果律。他的弟子們說他們己看見了，也明白暸解了。於是佛說：「比丘們啊！甚至此一見地，如此清淨澄澈，但如你貪取它，把玩它，珍藏它，執著它，那你就是還洠в辛私夥菜陶＇，只如一條筏，是用來濟渡河川的，而不是供執取的。」
在另一經裏，佛曾解釋這則有名的譬喻。就是說：「他的法好比是一條用以渡河的木筏，而不是為人執取，負在上用的。」
他說：「比丘們啊！有人在旅行時遇到一大片水。在這邊岸上充滿了危機，而水的對岸則安全無險。可是卻洠в写啥纱巳素O上那安全的彼岸，也無橋樑跨越水面。此人即自語道：此海甚大，而此岸危機重重，彼岸則安全無險。無船可渡，亦無橋樑。我不免採集草木枝葉，做一只木筏，藉此筏之助，當得安豋彼岸，只須胼手胝足自己努力即可。於是那人即採集了草木枝葉。由於木筏之助，他只賴自己手足之力，安然渡達彼岸。他就這樣想：此筏對我大有助益。由於它的助，我得只靠自己手足之力，安然渡達此岸。我不妨將此筏頂在頭上，或負於背上，隨我所之。」
「比丘們啊！你們意下如何？此人對筏如此處置，是否適當？」「不，世尊。」「那末，要怎樣處置這筏才算適當呢？既已渡達彼岸了，假使此人這樣想：這筏對我大有助益。由於它的助，我得只靠自己手足之力，安然抵達此岸。我不妨將筏拖到沙灘上來，此人的處置其筏，就很適當了。」
「同樣的，比丘們啊！我所說的法也好像木筏一樣，是用濟渡的，不是為了負荷（巴利文原字義作執取）的。比丘們啊！你們懂得我的教眨Иq如不筏，就當明白好的枺鳎ǚǎ┥袘獟螚墸维撞缓玫臇｜西（非法）呢？」
從這則譬喻，可以很清楚的了知，佛的教眨怯靡远热耍顾玫桨踩⒑推健⒖鞓贰庫o的涅槃的。佛的整個教義都以此為目的。他所說法，從來不是僅為了滿足求知的好奇。他是一位現實的導師。他只教導能為人類帶來和平與快樂的學問。
有一次，佛在喬賞彌（即今印度阿拉哈巴特附近）一座尸婆林中駐錫。他取了幾張葉子放在手裏，問他的弟子們道：「比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾張葉子多呢