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义而已矣”者，是孟子答惠王也。言王何必特止曰财利，我亦有仁义之道，以利益而已。上利以财利为言，下利以利益为言。“王曰：何以利吾国？大夫曰：“何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利，而国危矣”者，是孟子托言也。言惠王今问我曰何以利益我国，则为王之大夫必问我曰何以利益我家，为大夫既欲利益其家，则为王之士庶人亦必问我曰何以利益我身。假使上至下至於士庶人，皆且取其利益，而国必危乱丧亡矣。王以国为问，大夫以家为问，士庶人以身为问者，王称国，故以国问；大夫称家，故以家问；士庶人无称，故以身问而已。“万乘之国，弑其君者必千乘之家。千乘之国，弑其君者必百乘之家”者，孟子言上下交取其利而国丧亡者，是万乘之国，弑其君者必千乘之家所弑也，无它焉，则千乘之家欲以万乘之利为多也。千乘之国，弑其君者必百乘之家所弑也，亦无它焉，是百乘之家欲以千乘之利为多也。云弑者，自下杀上谓之弑。“万取千焉，千取百焉，不为不多”者，孟子言凡欲天子之万乘者，且於其内取千乘，而为天子之诸侯；欲诸侯之千乘者，且於其内但取百乘而为之大夫，是亦不为少矣，何必交相争夺，慕多为胜耶？“苟为後义而先利，不夺不餍”者，孟子言且令臣庶皆後去其仁义，而先且以自利，则不交相杀夺，故不足自饱餍。言必杀夺，如千乘夺取万乘，百乘夺取千乘，然後为饱足也。“未有仁而遗其亲者也，未有义而後其君者也”者，孟子言未有心存乎仁而遗弃其亲者，亦未有存义而後去其君者，“王亦曰仁义而已矣，何必曰利”者，孟子重嗟叹其祸，故曰：王今亦当曰亦有仁义而已矣，何必特止言其利。一说云：是惠王悟孟子之言为是，而以己言为非，故亦应之曰：仁义而已矣，何必言利。○注云“孟子”至“见之”。○正义曰：案《魏世家》云：“惠王三十五年，惠王以厚币招贤者，邹衍、淳于髡、孟子皆至梁”是也。○注“曰，辞也”。至“之魏”。○正义曰：词也，从口乙声，亦象口气出也。刘熙曰：叟，长老之称，依皓首之言父，矩也，家长率教者。云“去齐之魏”者，案《史记·列传》云“孟子事齐宣王，宣王不能用，乃魏”是也。○注“征，取也”至“俱也”。○正义曰：征，正也。盖言君子至於利也，非释之而弗取也，特不可交征而正取之尔，犹季氏聚敛以弱鲁，赵孟资之倾晋之类故也。引“《论语》曰：放於利而行，多怨”者，证其上下交征利而国危亡之意也。孔曰：放，依也。每事依利而行，取怨之道也。云“交，俱也”。盖云俱，皆也。○注“万乘”至“万乘也”。○正义曰：案《司马法》云“六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通，通十为成，成方十里，成十为终，终十为同，同方百里，同十为封，封十为畿，畿方千里。有税有赋，税以足食，赋以足兵。一同百里，提封万井，定出赋六千四百井，戎马四百匹，兵车百乘，此卿大夫采地之大者也，是谓百乘之家。一封三百一十六里，提封十万井，定出赋六万四千井，戎马四千匹，兵车千乘，此诸侯之大者也，是谓千乘之国。天子畿方千里，提封百万井，定出赋六十四万井，戎马四万匹，兵车万乘，故称万乘之主。”云“夷羿弑夏后”者，引之以语千乘取万乘也。案鲁襄四年《左传》曰：“昔有夏之方衰也，后羿自Θ迁於穷石，因夏民以代夏政。杜预曰：“禹孙大康淫放失国，夏人立其弟仲康，仲康亦微弱。仲康卒，子相立。羿遂代相，号曰有穷，後为少康所灭。”注云夷羿者，《左传》襄四年杜注云：“夷，氏也。故云夷羿。○注云“齐崔、卫甯、晋六卿等”。○正义曰：此引之以证百乘取千乘也。齐崔，崔杼，为齐之大夫，《语》云“崔子弑齐君”，襄公二十五年《左传》云“崔杼作乱”是也。卫甯，甯喜也，为卫大夫，《史记·世家》卫献公十八年：甯惠子与孙文子逐献公，献公奔齐，齐置献公於聚邑，孙、甯共立定公弟秋为卫君，是为殇公。殇公十二年，为晋平公所执，献公复入卫。後元年诛甯喜。又襄二十六年书“甯喜弑其君剽”是也。六卿：魏献子与韩宣子、赵简子、智文子、中行氏子、范献子六人是也。《史记·世表》云：昭公二十八年，六卿诛公族，分其邑，各使其子为大夫故也。○注“周制”至“不多矣”。○正义曰：周制盖言周之所制也。《王制》云“君十卿禄”是也。云“锺，量名也”，晏子曰“齐旧四量：豆、区、釜、锺，四升为豆，四豆为区，四区为釜，釜十为锺”是也。○注“苟诚也”至“欲矣”。○正义曰：《语》云“苟子之不欲”、“苟能正其身”之苟同。去厌者，《说文》云：“餍，饱也，字从厌从食也，饱则厌食也。”此一章遂为七篇之首章。
孟子见梁惠王。王立於沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”（沼，池也。王好广苑囿，大池沼，与孟子游观，乃顾视禽兽之众多，其心以为娱乐，夸咤孟子曰：贤者，亦乐此乎。）孟子对曰：“贤者而後乐此。不贤者虽有此，不乐也。（惟有贤者然後乃得乐此耳。谓修尧舜之道，国家安宁，故得有此以为乐也。不贤之人，亡国破家，虽有此，亦为人所夺，故不得以为乐也。）《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。（《诗·大雅·灵台》之篇也。言文王始初经营规度此台，民并来治作之，而不与之相期日限，自来成之。）经始勿亟，庶民子来。（言文王不督促使之。亟，疾也。众民自来赴，若子来为父使之也。）王在灵囿，鹿攸伏，鹿濯濯，白鸟鹤鹤。（鹿，牝鹿也。言文王在囿中，鹿怀妊，安其所而伏不惊动也。兽肥饱则濯濯，鸟肥饱则鹤鹤而泽好而已。）王在灵沼，於刃鱼跃。’（文王在池沼，鱼乃跳跃喜乐，言其德及鸟兽鱼鳖也。）文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。（孟子谓王诵此诗，因曰文王虽以民力筑台凿池，民由欢乐之，谓其台、沼若神灵之所为，欲使其多禽兽以养文王者也。）古之人与民偕乐，故能乐也。（偕，俱也。言古贤之君，与民同乐，故能得其乐。）《汤誓》曰：‘时日害丧，予及女皆亡！’（《汤誓》，《尚书》篇名也。时，是也。是日，乙卯日也。害，大也。言桀为无道，百姓皆欲与汤共伐之，汤临士众誓，言是日桀当大丧亡，我与女俱往亡之。）民欲与之皆亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉！”（孟子说《诗》、《书》之义，以感喻王，言民欲与汤共亡桀。虽有台池禽兽，何能独乐之哉！复申明上言“不贤者虽有此，不乐也”。）
＇疏＇“孟子见梁惠王”至“岂能独乐哉”。○正义曰：此章言圣王之德，与民共乐，恩及鸟兽，则忻戴其上，大平化兴；无道之君，众怨神怒，则国灭祀绝，不得保守其所乐也。“孟子见梁惠王。王立於沼上，顾鸿雁麋鹿”者，是孟子在梁时，见惠王立於沼之上，而顾盼鸿雁麋鹿之状也。曰“贤者亦乐此乎”者，是惠王称誉孟子为贤者，问孟子亦乐此池沼之上而顾盼鸿雁麋鹿乎？云“乎”，意恐孟子乐与不乐，所以云“乎”而作疑之之辞也。“孟子对曰：贤者而後乐此。不贤者虽有此，不乐也”者，是孟子答惠王。言唯有德之贤者为君，然後得乐於此；如君之不贤，虽有此鸿雁麋鹿之顾，亦不得其乐也。“《诗》云：经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来”者至“鱼跃”，是孟子为王诵此《灵台》之诗，以证贤者而後乐此也。言文王规度，始於灵台，而经营之际，众民皆作治之，故台不期日而有成。言其成之速也。既成之速，文王未尝亟疾使民成之用如此之速也，是众民自然若子来如为父之使耳，故如此之速也。“王在灵囿，鹿攸伏，鹿濯濯，白鸟鹤鹤”者，言文王在灵囿之时，鹿皆安其所而伏卧以怀其妊，又且不惊动，非特不惊动，又且濯濯然而肥饱，非特鹿之肥饱，其於白鸟又且鹤鹤然而肥泽也。鹿，牝鹿也。“王在灵沼，於刃鱼跃”者，言文王在灵沼之时，则鱼盈满乎沼中，又且跳跃喜乐如也。言其鱼之微物，亦且得其所也。“文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖”者，是孟子至此又自言文王作台沼之意，而感喻于惠王也。文王虽以民力为其台、沼，然而民皆喜乐而为之，如谓其台、沼，则曰灵台、灵沼也。以灵台、灵沼云者，谓其文王之德化，亦乐其有之行如神灵之所至，故谓其台、沼必曰为灵台、灵沼，凡此者无他焉，是众民感文王之德化，亦乐其有鱼鳖禽兽之多以奉养文王也已。“古之人与民偕乐，故能乐也”者，言古之贤君如此文王与民同其乐，故能得此台池之乐也。“《汤誓》曰：时日害丧，予及女皆亡”者，是孟子引《商书》。谓桀於是时无道，暴虐百姓，故百姓皆欲与汤王共伐之。汤於是往伐，临於众中，诰誓之曰：是日桀当大灭，我与女众共往灭之。一云“时日害丧，予及女皆亡”者，是桀云，故《汤誓》引而言之也。谓桀云天有是日，犹吾之有民，日曷有亡哉！日亡则吾与民亦俱亡矣。“民欲与之皆亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉”者，是孟子首对惠王曰“不贤者虽有此，不乐也”，故引此桀而证其言也。言桀为不贤之君，民亦欲与汤共伐之，虽有台池、鸟兽，岂能得独享其此乐哉！言不能得乐也。○注云“《诗·大雅》至“成之也”。○正义曰：《周诗·大雅》篇名，曰《灵台》，注云：“天子有灵台者，所以观象，察气之妖祥也。”神之精明者称曰灵，四方而高曰台。文王受命于周