按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
十三、事物的分解
從現在起，每當你觀照時，所觀照的對象和觀照的心是兩件事。你發覺到物伲纭干仙购汀赶陆怠故且患拢^照的心態為另一件事。通常物伲陀^照的心不像是分開的，它們好像相同的事物。你的書本知識告訴你，它們是分開的，但你個人感受它們是一樣的。搖動你的食指，你看到那要搖的心嗎？你能分辨心與搖嗎？如你諏嵒卮穑鸢笇⑹遣荒堋５珜φ钆c定力已發展的行者，所注意的對象和明覺的心是隔開，如牆和拋向它的石頭。
佛陀用珠寶和線當譬喻（《長部》第一冊72頁）。就如當你看著一串的青金石，你知道：寶石由線穿過，這是寶石，這是穿過寶石的線。行者如是知道：這是物伲@是明覺物伲男淖R，依賴物伲臀镔｜有關連而生起的心識。裕枵f此心識為內觀心識，內觀智慧，在觀照著物伲Ｇ嘟鹗俏镔｜，而線是觀照的心識。線穿在寶石裡就如內觀的明覺力穿透物伲�
當你觀照上升時，上升為一件事，明覺為一件事──只有這兩者存在。當你觀照下降時，下降為一件事，明覺為一件事，只有這兩者。智慧自動的清楚顯現。當你舉足走路時，其一是提起，另一是明覺，只有這兩者存在；當你將它推向前，是推和明覺；當你將它放下，放下和明覺。物伲兔饔X，只有這兩者，洠в衅渌�
當你的定力進一步加強，你瞭解到當下所觀照的物伲c精神不斷的消失；當你觀照上升，上升的狀態漸漸的生起和消失；當你觀照下降，下降的狀態逐漸的生起和消失。你也發現到上升和明覺的消失、下降和明覺的消失。每個觀照，你發現只有生起和消滅。當觀照彎曲，這一個彎曲和另一個不相混亂。彎曲、消失，彎曲、消失──因此，彎曲的意念，彎曲的狀態和明覺以各自的時間和地方生起與消失。當你觀照疲倦、熱、痛，這些在你觀照它們時消失。它們生起然後消失，所以它們是無常。
行者自己明白裕杷f的：「它們是無常，生後就滅。」他瞭解這智慧，但並非從書中或從老師獲悉，他自己瞭解，這是實際的智慧。相信他人所說的是信仰；因信仰而記住是學問，這不是智慧。你需以自己的經驗去瞭解，這是重要的。內觀是觀照使自己了悟。你觀照，親眼見到，並知道──這是內觀。
對於觀照無常，論上說：
「無常需加以理解。」
「辨明無常需加以理解。」《清淨道論》
這簡單陳述之後解釋說：「此處的無常，指的是五蘊」，你需知道五蘊為無常。雖然你可能無法以自己的知識理解它，但你應知道這麼多。不僅如此，你應知道它們為苦、無我。如你知道這麼多，你可以學內觀。《中部》《愛盡小經》裡提及透過學習而得到的瞭解：
「如果，比丘聽到『一切不執著』，他了悟一切真理。」
「了悟」指的是觀照名與色並明覺它。這是基本的內觀智慧，「名色分別智」和「緣攝受智」。，你已經明白名與色為無常、苦、無我，你可從分別名色開始習禪。接著你可繼續修習更高的智慧如「審察遍知智」。
「由於瞭解一切狀況，他明覺全部。」
所以初學者所需的最低資格，是他應聽過或已經明白名色的無常、苦、無我性。對於緬甸的佛教徒，這些是自小就知道的。
我們說名與色為無常，因為它們出現，然後消失。如一件事不出現，我們不能說它是無常。什麼事物不會出現？那就是觀念。
觀念不切實際，不曾真正存在過。就如一個人的名字，它在小孩取名那一天開始應用。它好像曾出現，但實際上人們只是在叫他時使用它。它不曾出現，它不曾真正存在過。如果你認為它存在，把它找出來吧！
當一個小孩出世時，父母替他取名，如男的取名為Master Red（紅少爺）。在未取名前，根本洠в腥酥繫aster Red。但從小孩取名那天開始，人們開始叫他MasterRed，但我們不能說自此後這名字就出現了。Master Red ，這名字不存在那裡。讓我們來發現它。
Master Red這名字在他身上嗎？在他頭上？在他身旁？在他臉上？洠в校辉谌魏蔚胤健Ｈ藗兺饨兴鸐aster Red，僅是如此而已。如他死，名字和他一起死嗎？洠в小Ｖ灰藗儧＇有忘記，名字將繼續存在。所以說：「名字或姓不被損壞」，只有人們忘記Master Red這名字才消失，但它不被損壞。若有人再使用它，它就再度出現。
試想在《本生經》裡，菩薩的名字：Vessantara； Mahosadha； Mahajanaka；Vidhura； Temiya； Nemi ……這些名字在當時是人們所知悉，但已消失了幾百萬年，直到佛陀再度使用它們。四阿僧校偈f劫（阿僧祇劫是1之後140個零的年數）前燃燈佛和耄可苹郏⊿umedha ）非常出名。後來的人不知道這些名字，但我們的佛陀又再使用它們，我們遂又知道這些名字。只要佛法住世，它們將為人知悉。一旦佛教失傳，這些名字也將被遺忘。但如未來佛再談起他們，他們將再被知悉。所以，觀念、名字只是世俗的設立，它們不曾存在。它們不曾有且將不會有。它們不曾生起，所以我們不能說它們「消失」。我們也不可以說它們無常，每個觀念是如此──不存在、無有、不消失，所以不是無常。
涅槃，雖然是實相但不能說是無常，因它不曾有或消失。它被當作永恆，因它代表著永恆的安寧。
十四、無 常
除了涅槃之外的實相──名與色，一開始並不存在。每當有因出現，它們就會生起，生起後它們就消失。因此，我們說名與色的實相為無常。以看為例，開始時洠в小缚匆姟梗缪鄹暾瑢ο笊穑辛斯饩�，注意力被吸引，如這四個因素同時發生，那麼就有「看見」。一旦生起，隨即消失，不再有。因此我們說看是無常。要一般人知道看為無常並不容易，聽則比較容易瞭解。開始時並洠в新牐缍旰茫曇舢a生，洠в凶璧K，注意力被吸引，如這四個因素同時發生，那麼就有「聽見」。它生起，然後消失，不再有。因此我們說聽是無常。
現在你聽到我講話，你聽到一個接一個的聲音。一旦聽到它們，它們就消失。聽，「聲音（sound）、聲音、聲音」。當我說s，你聽到，接著它就消失。當我說ound，你聽到，然後它消失，這是它們的生滅。對其他的心物現象也是這樣。它們生起和消失。看、聽、嗅、嘗、樱⑾搿潯⑸臁⒁苿萤ぉと慷忌鷾纭Ｒ驗樗鼈儾煌５南В覀冋f它們無常。
在這些名色的生滅之中，心識的消失非常清楚可知。假如在觀注上升、下降時，你的心胡思亂想，你觀注胡思亂想。當你觀注它時，胡思亂想的心不再有，它已消失。它不曾存在過。它剛生起，然後當你觀照它時即完全消失。因此我們說它是無常。苦受的消失也很明顯。當你繼續觀照上升、下降時，疲倦、熱或痛在身體某部份產生。如你專注著它，觀照疲倦、疲倦等，有時它完全消失，有時最少在你觀照它時消失。因此，它是無常。行者觀照它的生起和消失，而瞭解它無常的特牲。
如是瞭解到事物的變化性伲褪菍o常的觀照。它經由你親身經驗產生。只是思考而洠в杏H證的經驗並非真正的智慧。若不禪修將不知道什麼事物生起、什麼事物消失。只是閱讀，可能是善行，但並非實際的內觀智慧。
真正的內觀智慧是通過觀照事物的生起和消失而親自瞭解。在這裡的聽眾有很多是達到這階段智慧的行者。我不只說出個人的經驗，也不只我的四十或五十個信徒的經驗而已，而是好幾百個人的經驗。初學者可能還洠в羞@種清晰的智慧。它不是這麼容易，但也不難達到。如你跟隨我的指示努力修習，你可以達到。如你不努力，你不能達到。學歷、優越、榮譽──都是努力的成果，洠в行量嗪蝸硎辗偅鹜拥膬扔^智慧也是要努力才能獲得。
當你的定力變得更敏銳，你將會看到在一個彎曲或伸出四肢的動作裡有很多念頭。當你有意要彎曲或伸出時，你將會看到很多念頭一個接一個的生起。當你舉足時，也有如此多的念頭。在一眨眼間有很多的念頭，當這些飛逝的念頭生起時，你需要觀照。如你不能說出它們的名稱，就只觀照「覺察、覺察」，你將看到有四、五或十個念頭在你每次觀照覺察時持續的生起。有時候覺察非常快速，連「覺察」這詞都不再需要，只要以你的知識隨著它們就可以了。
一個念頭生起，心覺察到；另一個念頭生起，觀照心識也覺察到。就如一句俗語：「一摚Э曜樱豢谑澄铩！箤γ總�生起的念頭都有觀注的心識覺察到它。因此通過覺察，這些生起和消失就很清晰。當你在觀照腹部的上升和下降時，胡思亂想的心會被觀注的心識抓住，如同一隻野獸直接跌入陷阱或被一塊石塊擊中的目標。一旦你覺察它，它就消失。你非常清楚地感覺到它，如你將它握在手裡一樣。任何心識生起時你都能如此感覺。
當疲倦生起，你觀照疲倦，它就消失。它再出現，你再觀照，它再次消失。這種消失在更高的內觀中，顯得更加清楚。疲倦，觀照，消失；疲倦，觀照，消失──它們一個接一個的消失。這一個疲倦與另一個疲倦無關連。痛也如此。痛，觀照，消失；痛，觀照，消失──每一個痛在每次的觀照時消失。這一個痛與另一個痛不混雜，這一個痛與另一個痛不同。
對於常人，疲倦或痛是不間斷的，它好像使你疲倦或痛一段長時間。實際上洠в虚L時間的疲倦和痛。一個接一個的疲倦和一個接一個的痛，一個一個都是非常短暫和分開的。行者在觀照時會覺察到。
當你觀照