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「（行者）需從特牲、作用等等去把握。」《清淨道論》
當你觀照名或色，你應觀照其特性或作用，「等等」是指現起，關於這點，《攝阿毗達摩義論》pendium of Philosophy）。切中要點說明：
「見清淨為明瞭名和色的特性、作用、現起和近因。」
意思是：內觀始於「名色分別智」。在七清淨裡，首先圓滿戒清淨和心清淨，接著見清淨。要達到「分別名色智」和見清淨，你需觀照名與色，並知道它們的特性、作用、現起和近因。一旦知悉它們，你獲得了「名色分別智」。一旦此智圓熟，你即具有見清淨。
明瞭它們的「特性」，為瞭解名色的真實性伲幻鞑t它們的「性伲梗瑸椴t解它的作用；「現起」是它們出現的狀態。在最初習禪階段還不需要明瞭「近因」。因此，我們只講述特性、作用和現起。
在《清淨道論》與剛引述的《攝阿毘達摩義論》中，洠в兄甘疽悦帧底帧⑽镔｜或連續不斷的過程來觀照名色。反而指出應觀照它們的特性、作用和現起。一個人需小心注意這點，不然他可能產生名字、數字、微粒或過程的觀念。裕杼峒澳阈枰运奶匦浴⒆饔煤同F起來觀照名色，故當觀照風大時，你觀照它的特性、作用和現起。什麼是風大的特性？它有支持的特性，這是它真實的本性，這就是風界。什麼是風大的作用？它是移動。什麼是它的現起？是引出。現起為行者的智力所認知的。當行者觀照風大時，他的智力，會發現引出、推、拉的狀況，這是風大的現起。當你觀照腹部的上升和下降時，一切擴張、移動、引出變得明顯。這是風大的特性、作用與現起。風大很重要的。《念處經》裕鑿娬｛，在觀照身體的姿勢與理解力時，要注意風大，這是佛陀的教導：
「當走時，他覺察『我在走』。」
每次走時都應觀照「走、走」。裕枵哒f明如此觀照時，智慧如何生起：
「我正在走的念頭生起時，即產生風，風產生通知，當風流動而將身體移前，這就是所謂走。」
這意思是說：熟練於每次走時觀照「走、走」的行者，其觀照、了悟過程如下：首先「我將走」的意念生起。這意念產生身體的緊縮並導致色身向前移動。我們說這就是「我在走」或「他在走」。實際上，洠в形一蛩谧撸挥凶叩囊饽罴白叩膭幼鳎诖耍＇疏的解釋著重於了悟到風大的流動。因此，若了悟到風大的特相、作用和現起，你就可確定習禪是否正確。
風大有支持的特性。足球裡裝滿風，並由它支持使球脹大和保持堅固。一般說球飽滿、堅硬；哲學名詞為風大支持它。當你伸展手臂時，你感到有些僵直，這是風大支持著。同樣地，當你以身體或頭壓住充滿氣的枕頭或床墸愕纳眢w或頭將不會跌下，這是因為枕頭或床墸e的風大支持著你。一堆磚中，底下的磚支持著上面的磚，如果底下的磚不支持，上面的將倒塌。同樣地，人體內充滿風大支持著以便能站得堅穩。我們說「堅固」是相對的，如有更堅固的，我們可能稱它為「鬆懈」；如有更鬆懈的，它再次被稱為「堅固」。
風大的作用為流動。當它強大時，就從一處流動到另一處。風大使身體彎曲、伸展、坐、起身、去或來。那些洠в行蘖晝扔^者常說：「如你觀照彎曲、伸展，只有如手臂的觀念會產生。「如你觀照左右，只有如腳的觀念會出現。如你觀照上升、下降，只有如腹部的觀念會出現。」這對一些初學者可能是真的。但觀念會不斷生起是不對的。對初學者而言，觀念與實相會同時出現。一些人教導初學者只觀照實相，這是不可能的。在開始時要忘記觀念不太可能。將觀念與實相兩者結合起來是可行的。佛陀他用觀念之語告訴我們在走、彎伸時，一齊觀照，注意「我正在走」等。他洠в杏脤嵪嘀Z告訴我們「注意，這是支持、移動」等。雖然我們習禪時用觀念名詞如「走、彎曲、伸展」，當正念與定力增強時，一切觀念消失，只有實相如支持和移動生起。當你達到「壞隨觀智」時，雖然你觀照「走、走」，但不會有腳或身體等概念生起，只持續移動。雖然你觀照「彎曲、彎曲」，但不會有手臂或腳生起，只有移動。雖然你觀照上升、下降，但洠в懈共炕蛏眢w觀念，只有出入的邉印＿@些動作與敚佣际秋L大的作用。
在禪者心裡那推出或拉入是風大的現起。當你彎曲或伸展手臂時，猶如有某枺髟诶牖蛲瞥觥＿@種情形在走動時更加明顯。通過觀照走，右步、左步、提起、推向前、踏下而定力增加的行者，這移向前變得很明顯，好像後面有推動力。腳好像自動地推向前，無需行者費力。這恰如其分的走動和觀照妙極了，以致使有些行者花很長時間如此走。
因此，當你觀照風大，你需觀照其支持相、流動的作用和轉移的現起。只有如此你才能產生正確的智慧。
你可能問：「我們是否在學會它的特性、作用和現起後才習禪？」不，你無需學會它們後才習禪。如你觀照所生起的名與色，你也將瞭解其特相、作用與現起。當你觀照生起的名色，除了觀照其特性、作用與現起之外，別無與其他方法。當你在下雨天仰望天空，你看到閃電，這亮光是閃電的特相。當電光閃亮，黑暗就被驅除。驅除黑暗為閃電的作用，它的功用。你也看到它的樣子──長、短、弧形、圓圈、直的或巨大的。你在同一時間裡看到它的特相、作用與現起，只是你可能無法說出亮光為其特相，驅除黑暗為其作用，它的形狀或外型為其現起，但你看到它們。
同樣地，當你觀照名色的生起，你知道它全部的特性、作用、現起。你需要學會它們。一些有學問的人以為在習禪前你需要學會這些，並非如此。你所學的只是觀念，不是實相。行者觀照生起的名色，了知它們就好像以手摸到它們。他無需學會它們。如有像在眼前，你無需看象的圖畫。
行者觀照腹部的上升與下降，知道堅穩性或鬆懈性──它的特相。
他知道收縮或膨脹的活動──它的作用。他也知道它的引入和推出──它的現起。假如他知道這些事物的實相，他需要學這些嗎？假如他只要自己覺悟，他不需要學，但假如他要教導他人，他需要學。
當你觀照右步、左步，你知道每一步的緊縮──它的特相。你知道移動──它的作用。你也知道轉移──它的現起。這是正確的智慧，對的智慧。
想親身知道一個觀照的人，如何辨明特性等，就要嘗試習禪。你在身體某部份肯定會有些熱覺、痛、疲倦、疼，這些是苦受，難以忍受。以你的智慧，集中精神於這苦受並觀照「熱、熱」或「痛、痛」，你將會發現到你正經歷苦的經驗和苦。這是苦的特性──經由苦的經驗。
當這苦受出現，你變得不高興。如苦受是一點點的，那也只是一點點不高興；如苦受很強烈，那就很不高興。即使那些意志力堅強者，若苦受強烈也將會不高興。一旦你很疲倦，你甚至不能移動。這使人不高興是苦受的作用。我們說精神作用著心識。當心識低落時，其他相隨的情緒也低落。
苦受的現起是身體的壓迫感，它呈現為身體的痛苦，對行者的知能來說，它是難以忍受的。當他觀照「熱、熱」，「痛、痛」，它顯現為身體的一種壓力，很難忍受的，它顯現太多以致讓你呻吟。
假如你觀照身體生起的不適感時，你知道是體驗到明確討厭的事物──它的特性；相關情緒的退縮──它的作用；身體的痛苦──它的現起。這是行者獲得智慧的方法。
七、心
你也可觀照心。心能認知和想。所以想和想像的是心的作用。在它生起的任何時刻觀照此心為想、想像、沈思。你會發現它有向著對象、認知對象的內在性伲＿@是心的特性，如所說：「心有認知的特性。」每種心必然認知。眼識認知對象，耳識、鼻識、舌識、身識和意識也是這樣。
集體工作時，就有一個領袖。心識是認知出現在任何感覺器官的對象的領袖。當可見的對像在眼前出現，心識先認知它，隨著它是受、想、愛、樂、憎、羨慕等。同樣地，當可聽的對像在耳朵出現，是心識先認知它。當你想或想像時會更清晰。當你觀照上升、下降等時，如念頭出現，你需觀照念頭。如你在它出現的那刻觀照它，它即刻消失。如你無法這樣做，隨著如樂、愛將接著產生。行者就會了悟心識如何是領袖──它的作用。
「一切事物以心為前導。」《法句經》第一偈
假如，無論何時心識生起，你就觀照到它，你會很清楚的看到它如何扮演領袖的角色，朝向那對象。
裕柩e再次說：「心識有延續的現起。」當你觀照上升、下降時，心有時跑開，你觀照它，它就消失。接著另一心識生起，你觀照它，它消失。另一心識接著生起，再次的觀照它，它再次消失，另一識再生起，你需觀照很多這些生起與消滅的心識。行者了悟到：「心識是連續的發生，一個接一個的生滅。當一個消失，另一個生起。」因此，你了悟到連續的心識的現起。了悟這些的行者也了悟死與生。「死並不陌生，它就如我觀照的心識那樣消失。再生就如我所觀照的心識那樣生起，連續著前一個。」
為表明一個人即使未曾學會它們，也可瞭解事物的特性、作用和現起，我們以物伲娘L大，精神方面的苦受和心識為例。你只需在它們生起時觀照它們。同樣地，可應用於其他的精神與物伲Ｈ缒阍谒鼈兩饡r觀照它們，你將瞭解它們的特性、作用和現起。初學者只能經由特性、作用和現起來觀照和瞭解精神與物伲膱倘√N。在最初階段的「名色分別智」和�