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以前，那渴望得着恩典的信心，无论是多么隐晦，总是一种前瞻的信心，盼望那一位应许的救主降临（参可一四24；罗三24等节；林前一〇l一4；加三6一14、15等节；来九15，一一24等节；彼前一10）。
新约圣经中最能够把恩典完全地阐释出来的，是使徒保罗，而有关恩典最完美的阐释，是在罗马书第三至十一章，和加拉太书第二至五章、歌罗西书第一至三章，和以弗所书第一至三章。在最后一段经文中，保罗在发挥“他爱我们的大爱”之主题时，多次用到“财富”这个比方，说到神有“丰富的怜悯”（弗二4；另参罗一〇12）、“丰富的恩典”（弗一7，二7）、“丰盛的荣耀”（弗三16，参一18；罗九23），和“基督那测不透的丰富”（弗三8）。
这些在基督里藉着神的恩典临到世人的“丰盛”的好处，究竟是什么？根据保罗的分析，共有四个重点：救赎、重生、拣选和保守。
救赎是透过基督，并藉着他的死完成。保罗说，在基督里“我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典”（弗一7）。救赎是指到神付出极重的代价，把人从困境中救拔出来。保罗指出，神把我们救赎出来的困境，就是我们在神面前有罪的境况。保罗在别处提到我们是“因基督耶稣的救赎”（罗三24；参多三7），而得称为义。保罗把我们指向基督的十字架，说明这十字架不但是神恩典具体的明证，也是神恩典最后的衡量：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗五8；参约壹四8…10）
重生是在基督里藉着他的复活与他联合。保罗说是与基督一同活过来（弗二l、5等节；罗六4等节；西二12，三l等节），并且强调说这全然是出于神的怜悯和恩典（弗二4；多三5）。重生是救赎的补充，因为没有重生，人对救赎主就没有信心，也不能从他的死亡得着益处。我们原来的景况（弗二l、5；西二13）——即所谓属灵的“死亡”——其中部份的意义，就是无能力悔罪，从而转向信靠基督；然而，重生的部份果效，就是使我们的内心燃起信心。因此保罗说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。”（弗二8）“这”究竟是单指信心，还是指透过信心而得的救恩？我们不能肯定，但无论是指什么，保罗都是说：信心是与基督一同经历属灵的复活而产生的（参上下文），而这个经历，是我们完全没有付出任问努力去促成的，而是出于神自己的主动——是恩典的果子。正如路加所说，人是“蒙恩信主”的（徒一八27），是神透过他的恩典呼召人去信他（加一15）。
新约圣经中，拣选是指神在永恒里，无条件地选择一些有罪的悖逆者，使他们重新得救（被召与称义，罗八30），从而被带进荣耀里（弗一3一12）。这是在基督里作的选择（弗一4），意思是说，一方面选择罪人们接受拯救，与神的儿子联合；另一方面拣选他的儿子降世为人，成为人类的救主（参彼前一20）。保罗形容这个选择是“拣选的恩典”（罗一一5），是“他的旨意和恩典。这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”（提后一9）罪人的拣选，给他们带来救赎、重生、信靠，和最后的荣耀（帖后二13等节）。委任圣子为救主，就带来他的道成肉身（约六38）、被钉十字架，和复活（约一〇15一18），同时基督呼召、吸引，并保守那些他被差来要拯救直至最后复活的人（约六39等节，一〇27等节，十二32，一七2）。保罗强调，拣选是救恩的源头，是完全出于恩典，而不出于行为的；即是说，神拣选人，不是因着他预知谁会努力或谁有功劳（罗一一6；提后一19）。
神的保守是神在基督里保守那些因着信、藉着圣灵而与基督联合的人。保罗与信徒分享他的信念说：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓一16）他还把这个确据建筑于神的信实上，神对他自己的计划、应许和子民是永远信实的（帖后三3；林前一8等节）。在罗马书八章三十节，他把整个计划展示出来：“预先所定下的人又召他们来：所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。”“得荣耀”（glorified）是用过去式的，由于这是在神的既定计划中，可以说是已成就了：因此这应许也必会按着时候成全。故此保罗能够肯定地说：“他能保存我所交付他的，直到那日”，然后兴奋地宣告说：“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”（提后一12，四18，参四8）基督自己的应许，也维系着这个信念：“我的羊听我的声晋，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约一〇27等节。参约六38…40有关神的旨意的教训；及约一七11一24救主的祷告。）
对于那些并未真正重生的人来说，无论他们如何否认，神也是没有赐下这种确据；只有耶稣的真门徒，才有这种确据，神的保守是他们的特权。是他们喜乐的泉源。
以上就是丰盛恩典的梗概，是神的子民将要承受的：拣选的爱和立约的爱，救赎的爱和一同复活的爱，拯救的爱和保守的爱。神按着他在新约中的应许，拣选了它的子民，让恩典成全在他们的生命中——“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们……从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪过。”（来八10等节；引述耶三一3l等节）神这个旨意是永远得胜的，因为无论恩典在哪里，这个旨意都是要成全，并掌管一切（罗五21）：这个旨意，必在神所拣选的每一个子民身上成全。难怪当保罗在神的恩典内察看他的恩典时（他一方面是恩典的先锋使者，另一方面是恩典的受惠者），情不自禁地呼喊说：“感谢神，因他有说不尽的恩赐！”（林后九15）
恩典与律法
约翰说：“律法本是藉着摩西传的；恩典……是由耶稣基督来的。”（约一17）神先向人类颁布律法，然后才赐恩典，故此神的律法在旧约中较为突出，而新约则以恩典为主。但后来的恩典如何与从前的律法相关连？新约圣经论及在这方面的偏差有两种观点：律法主义和反律主义（antinomianism）。
律法主义（在罗四，九至一一；加二至五和西二各章经文中论及）拦阻了神的恩典，因它想藉着律法和宗教行为来寻求义，以为这些与基督的功劳有同等功效，是神接纳我们的基础。但保罗提出反对，他坚持在基督里对救恩的信心是独一的信靠，一个人自称信靠基督，但若不完全除去对自己的依靠，在神的眼中就不是真正的信心。因此，保罗对那些以为需用割礼去补足他们在基督里的信心的犹太教加拉太人警告说：“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中堕落了。”（加五4）守律法在称义的事上是毫无作用的；称义是单靠信心的，因为惟有在基督里，并且透过基督，才能得称为义，因此称义是单靠恩典的。在基督的功劳之外，若再要依靠自己的行为，就是羞辱基督，拦阻恩典，使人与真正的生命隔绝了（参加二21，五2）。
至于另一极端，反律主义（罗六；彼后二；犹及约壹等经文均有论及）的错误乃在于把“我们神的恩变作放纵情欲的机会”（犹4）。律法主义者把律法放大，以致把恩典挤了出去；但反律主义者却过份看重恩典，以致看不见律法就是人生的规范，还狡辩说：既然基督徒是“脱离了律法”（罗七6），“在恩典之下，不在律法之下”（罗六15），已经拥有永远的赦免，所以无论过着哪一种的生活，也无关重要了。虽然，从某个观点看来，律法主义和反律主义是两个不同极端的错误，然而在神学上和经验中，它们之间是有关联的：两者皆从同一个错谬的假设出发，以为守律法的唯一目的，是在神面前得称为义。于是，律法主义者就努力去建立自己的义；至于反律主义者，他们既然藉着因信称义，白白的接受神的礼物，就欢喜快乐，再也看不见什么理由需要遵守律法了。历史上，很多纵欲主义者都是由于当初对律法主义反感而产生的。
只要我们看见，道德律表明了神在人身上的旨意，就立刻可以回应上述这两种错误。神从来没有用道德律作为救恩的方法（无论如何，遵守律法对得救完全没有帮助）；道德律是用来引导人过敬虔的生活。至于恩典，它既然把自义定了罪，就设立律法作为人类行为的准则。保罗说：“因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。”（多二11等节）因此，恩典不是给我们自由去破坏律法，而是使我们从罪恶的权势中释放出来，好去遵行律法（罗六11…23）。这就是对反律主义最终的答案：恩典成全了律法。
另一种逃避律法的反律主义主张说：基督徒不需要，也没有责任用律法去管理他们的生活，因为在基督里，他们有丰富的资源，这些已足够引导他们的生活。因此，马丁路德主张说：由于基督徒的信心，他们很自然会产生好行为（即是爱心和服事），而且是完全自发的。罗宾臣（J．A．T．Robinson）说：基督徒的爱心使他们有一种内在的道德律，所以不必靠赖圣经的准则，也毋须让这些准则引导；也有很多人曾这样说：圣灵在基督徒的良心中所作的感动，是完全超越律法的教导的。
那些持这种主张的人，强调真正基督徒生活的内在动力，及爱心在伦理上的灵活运用，这是正确的。但他们忽略了圣灵的教导和神的话语（圣灵透过神的话语，来推行他的教导工作）。圣灵在我们一生中，不断把神的律法铭刻在我们心版上，透过圣经把神的标准教导我们，使我们判断自己与神完美的道德及属灵标准距离有多远。保罗在他的书信中，不但教导基