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，我是）（14节）。这一句话如果像修订本（Revised Version）、修订标准本（Revised StandardVersion），和新国际译本（New International Version）的注脚…样，译成未来式的——“我将会是什么，我必会是什么”（What I will be，I will be，我将是那将是的）——可能更加正确。无论如何，这个动词所指的，是一个有动态、有活力的存有，不是静态和僵化的。神的存有是活动的，而不是休止的；因此，神的名称宣告了他无上的自满自足及完全一致的本质：他是独立自主的，他喜欢作什么就作什么，他随己意行事，他所定的旨意和应许，必要成就。因此，他向以色列发出的拯救应许，令人难以置信，但以色列可以完全信赖他，他必定照着所说的去完成。由于这一位应许之神是全能的，他必成就他自己的话语；他也是全然可靠的，因为他是绝对攻无不克的。正如他透过先知所宣告的：“我要行事，谁能阻止呢？”（赛四三13）神要摩西向那些多疑多虑的以色列人宣告的“名字”其涵义就在此了。“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。'”
然后，神再继续用下面几句话，显示出上述的宣告——神是无所不能的，必能成全他的话语——其实表明了他那历史性性称谓“耶和华”的真正意义。（“耶和华”这名字，是从“自有的”这个字演变而来的；但过程的来龙去脉，某些语言学家至今尚未有定论。）“神又对摩西说：‘你要对以色列人这样说：耶和华你们祖宗的神……打发我到你们这里来，耶和华是我的名，直到永远。'”（15节）“自有的”这个词，在这里是相等于“耶和华你们祖宗的神”，就是指与以色列人立约的神。从上下两节经文看来，“耶和华”是清楚指着“耶和华你们祖宗的神”而言。这个复合名词，是指神向以色列立约之承诺，以及他在这个约的关系中赐福的能力。作为信心和倚靠的基础，这个名字的力量是源于这个揭示：就是“耶和华”一名是指神无所不能、自满自足的至高主权。“耶和华”这个名字，对列祖来说早巳是神的称谓（参创一五2），而且在洪水时代以前，也曾经在敬拜中用过（创四26，九26），在创世记一书中，它出现超过一百次之多；但它的意义一直到出埃及记第三章才显明出来。“耶和华”的意义是从荆棘丛中的火焰象微出来——那火焰虽然烧着，却不需要倚赖荆棘作为燃料，也能继续燃烧。“耶和华”是指那位永不竭熄的统治者——有无限生命和力量的神；因此，他是一位在任何时间、任何地方部可以让我们安然靠赖的神。英文圣经把“耶和华”（Yahweh）译作“主”（Lord），实有异曲同工之妙。
从出埃及记六章二节起的那一段经文，神用以下的宣告回答摩西的怨言：“我是耶和华。我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神（原文：El Shaddai），至于我名耶和华（原文：Yahweh）他们未曾知道。我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。……我也记念我的约。”关于列祖们对神的认识，神说到他虽然向他们宣告他自己是全能的神（向亚伯拉罕，参创一七l；向雅各，参创三五1l；向以撒，参创二六24），用这个称谓把他的应许与他们连结起来，成为他们信心的凭据，但他却从未像在荆棘丛中向摩西所显露的一样，向他们显明“耶和华”这名字的意义。（一般批判学的解释说：神其实是指“耶和华”这个名字的发音，是从未让列祖们知悉的；这个解释已成为两件事情的基础：其一是高等批判学者们据此去分割创世记中“耶和华”Jehovah＇和“以罗兴”＇Elohim＇两部份典籍；其二是很多高等批判学者们据此而提出以下的理论：耶和华是摩西第一次介绍给以色列人认识的那一位“烈火和风暴”的上帝。其实，我们所能肯定的，就是出埃及记六章三节的作者，完全不是这样去理解神话语的记录的。）
“我是耶和华”这句话语，引出了第二至第八节的主要内容：它好像华格纳的名曲“戒指”中的小号一样，经常出现（见2、6、7、8节，另参29节，七15、17，八22，一四4、18）。神教导摩西，让他可以教导以色列人，信靠他所启示的名字，是能够保证成就他所应许的。对摩西所有的“然而”和“可是”，神简单的回答是：“我是耶和华”。第六至第九节是出埃及记最崇高的宣言。“我是耶和华，我要用伸出来的膀臂重重的刑罚埃及人。救赎你们脱离他们的重担，……我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神，你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。……我要把你们领进去，将那地赐给你们为业，我是耶和华。”换句话说：“我是耶和华，这是我的应许，我所说的话会落空吗？”
耶和华是以色列的神，是全本旧约圣经尊崇为创造者、统治者、救赎者、审判者，以及一切存在物的根源和归依的那一位神。“耶和华”是宣告他的神性之名字。以色列人的神学和宗教观是彻头彻尾的一神论：“以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的主、你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”（申六4…5）神既是独一的，他要求他的子民也绝对而完全地效忠和事奉他。而以色列人对神之认识，常常忽略耶和华与人之不同和差异。耶和华是创造者，人是他的受造物；耶和华是全能的，人是輭弱的；人在一切的事上倚赖耶和华——健康、快乐和生命，但耶和华在任何事上都毋须倚靠人；耶和华是公义和圣洁的，人是犯罪和诡诈的。基于这个相对的背景，神透过先知和诗人，教导以色列人感激他的恩典，看看那位崇高而圣洁的神，如何卑躬屈膝，救赎罪人，与他们建立关系：这是何等奇妙的恩典！在基督的时代，犹太宗教圈子中所用的“主”（英文Lord，希伯来文adonai，希腊文kurios，亚兰文maran），就是指这一位满有大能和恩典的神，而且只是指着他说的。
主耶稣
拿撒勒人耶稣是一位不按传统、周游四方的拉比。他三年的传道生涯，被合法的谋杀戛然结束。他的门徒宣称他已从死里复活，而且永远活着，以神所膏立的弥赛亚之身份统冶全世界，有一天会再次在地上显现，进行最后审判。他们都相信旧约圣经中的一神信仰，正如耶稣自己所相信的（参太二三9；可一〇18，一二29；约五44，一七3；罗三30；林前八4…6；加三20；弗四6：提前一17，二5；雅二19，四12；犹25）。然而，奇怪得很，他们用“主”这个字来称呼“主耶稣”，多过用来称呼那一位耶稣在祷告时称之为父的神。
新约圣经的这一个用法，是否意味着耶稣个人的神性？不一定。在福音书中，“主”这个称谓如果只是作称呼之用，与别人称呼“先生”没有多大分别，是向拉比说话的一种礼貌方式（如路七6）。即使在门徒的口中，福音书的“主”字也不过是“主人、老师”的意义而已（参约一三13等经文）。再者，在使徒行传和书信中，“主”字有时只是表示耶稣在复活和升天之后所拥有的弥赛亚统治权；他奉圣父之名去管冶世界，使那些他舍身拯救的人得着救恩。因此，在使徒行传二章三十六节中，彼得引述诗篇一百一十篇一节“主对我主说，你坐在我的右边”，作为预言弥赛亚的经文，然后宣告说：“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。”“主”和“基督”（即弥赛亚；其字义是“受膏者“）是互相阐释的：这词语是由两个名词组成，却表达一个意思，即“耶稣的弥赛亚管治”。同样，在以弗所书二章九至十一节所说的“那超乎万名之上的名”，就是“主”这个名字，它是指耶稣基督那宇宙性的冶权，是人人必须承认的。
有些时候，“主”这个称谓用在耶稣身上，却是明显地指着他个人的神性而言。当新约圣经引用旧约圣经，说到耶和华的预言如何在耶稣身上应验时，这个意义就最显而易见了。因此使徒行传二章二十一节和罗马书十章十三节所引用约珥书二章三十二节，说“凡求告主（希伯来文是'耶和华'）名的，就必得救”时，第一段的引述或许是向那些求告耶稣的人发出的救恩应许，而第二段则无可置疑。（参徒二38和罗一〇4一17，除了把耶稣等同旧约的耶和华之外，“求告”这个动词是指一种宗教性的祷告和信靠，正如每一个犹太人所熟知的，这是一种只可以向神表达的态度，所有人都不可以称任何受造物为救主。因此，新约圣经所引用的约珥书二章三十二节，实际上双重证明耶稣被看作是神。）然后，约翰又形容耶稣是那一位不向不信的人显露膀臂的“主”（约一二38、41），而马太和马可则称他为主，是施洗约翰被差来为他预备道路的“主”，（太三3；可一3）。但在上文所引的以赛亚书四十章三节及五十三章一节中，“主”就是“耶和华”。
另外一段值得注意的经文，是哥林多前书八章五节起那一段。保罗用“一位神，就是父”和“一位主，就是耶稣基督”，比对“许多的神，许多的主”的异教多神论。无论如何，在这段经文中“主”一字是指神，要求我们向他敬拜。至于其他经文，还包括一些称耶稣为“主”的祷告（参徒七59；林前一六22——“主必要来”是亚兰文；林后一二8；启二二20）。一些带有盼望的祝福，其实也是祷告，是奉他的名说的（帖前三11等节；帖后三5、16）而赞美诗也是向他颂唱的，或许是单独指耶稣（参罗九5；提后四18；彼后三18；启一5等节），或指他与父神（五13，七l0）。希伯来书一章六节说神要所有的天使都敬拜耶稣。
基督徒以耶稣和父神为“主”去敬拜，这种敬拜和敬拜外邦的“主”是完全对立的。由此可清楚看见，当福音的信息浓缩为一个要求，要人承认“耶稣是主