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”的声响就跑掉了。
要对他人自然生起悲心是很困难的。有许多人的布施是为了能得到更大的利益，并得到多
人的偿还，这是错误的方式，很少有人愿意来供养修行者，修行者不喜欢群众和住家，并
且，仅仅仰赖供养，而完全从事闻思和禅修。如在华严经心陀罗尼中教导：
“正命的工作难得；
如法精进修持者少有。”
法王萨迦？班智达亦如是云：
“正精进之行者难得获尊敬，
受敬爱者亦少能精进持守誓愿；
布施者中少有对佛法具信心者，
信众供养时则多是不具德相者，
供养品又多是非正命得来。
若行者不接受不正当手段得来的供养，
则更难获得信众的尊敬。”
因此，我们必须了解：一个人能具足十圆满和八有暇是如同白昼的星星般稀少。
第七章 珍贵人身宝的广大利益
珍贵人身宝的广大利益 也许我们会这么想：‘虽然要获得暇满人身，需具足各种因缘条
件是那么困难，但是得到这个人身宝又有何利益呢？’如果我们得此人身，其价值实胜过如
意宝珠。如果我们向如意宝珠祈求，最多只能得到今生的富贵，但是如果我们珍惜此具足
十圆满和八有暇的人身，来努力修持佛法，所得到的绝不仅是此生的幸福，更可得到来生
往生于善道或净土，甚至今生、或来生证得无上正等正觉（佛陀）。在寄弟子书中云：
“依此人身之舟筏，
能度越生死苦海，
此身植菩提善种，
乃解脱证悟亲因，
人身贵胜摩尼宝，
谁人不珍惜暇满？
忍使空过虚度之！”
此外，如在入菩萨行论中如是说：
“既已得人身，应努力完成人生之目标。”
在梵文的原文中，人类这个字用的是“Purusha〃指的是力量或能力。一个资质较差的
人身有能力和力量来转生人道或天道；而一个中等资质者有能力或力量得到解脱，而一个
资质优越者有能力或是力量来得到一切智智。
也许我们要问，‘其它道的众生的身体是否也具有此能力？’回答是：‘他们没有。’通常
人身具有大能力，能迅速的造作善恶业，而在各种人类当中，南赡部洲（Jambudvipa）的众
生最为刚强，因为他们的果报当生即成熟（Karmabhumika）。同样在他们之中，能具有此十
圆满八有暇者是最殊胜者。如在寄弟子书中所说的：
“具信者常仰赖佛陀，
引导众生步上解脱道，
天人、龙族、紧那罗、
非人、蛇族等皆不能。”
得到此十八种条件的人身是比六道众生中的任何一道，更具有修持神圣佛法的能力与基础
。因此，如果我们得到此十圆满八有暇的人身，这是既难以获得，又有大利益，如果我们
不能来修持纯净的佛法，我们无法确定来生能否再得到暇满人身的珍宝。如在入菩萨行论
中所说的：
“依人身舟筏，能脱大苦海，
此身甚难得，愚人莫痴睡。”
也许有人要问，‘也许此生我没有用此人身宝来修持佛法，但是只要我不造恶业，我
将再得到人身，到那个时候，我将修持佛法。’然而即使一个人现在不造作大恶业，可是
从无始劫以来，我们不能确定自己是否造作过那些来生必将使自己堕入地狱的恶业，那么
自己如何能确定来生将往生较好的善道呢？如在入菩萨行论中说到：
“若刹那所造恶业，
已将堕无间地狱，
无始所造诸恶业，
难保必往生善道？”
我们必须修持与佛陀开示相应的佛法——而不只是形式上或是口头上为了得到世俗上的满
足而修持宗教。如果只是形式上的宗教修持，是得不到人身的，更不可能得到暇满人身了
。如果得不到人身，所遭遇的将只有痛苦，因为其它道众生的身体不能造作善业。如在入
菩萨行论中所说的：
“因我习性既如此，
故无法获得人身；
一旦失去人身宝，
随之而来唯罪业。”
同时，在另一段经文中说到：
“暇满人身极难得，
逢佛降世亦稀有，
轮回苦海难弃舍，
可叹！痛苦之相续。”
总之，得到了珍贵难得的暇满人身，并且遇到佛陀难逢的教法，如果在自己还有机会修持
甚深法教时，我们还不能善用此禀赋，那就像是入宝山而空手而归，再没有比这更大的自
欺了。如在入菩萨行论中云：
“若得珍贵之禀赋，
未能习于造善业，
莫比此更大自欺，
斯人莫过此痴呆！”
禅修方法 应该如下来思惟：‘可悲，从无始劫至今，从此生到彼生，我一直受许多
痛苦折磨而忘失本心。如果直到现在我仍无法度越轮回世间的大海，而仍然随著生、老、
病、死四大巨流随波逐流，永远无法从这痛苦海蛇的口中得到最后的解脱。不论发生什么
，我一定要从轮回世间的痛苦大海中得到解脱。而要度越此轮回世间的大海，我已闻知必
须依靠暇满人身的舟筏。由于许多因素，如原因、数量、本性等等，暇满人身是很难得到
的。此外，得到暇满人身具有无比的利益，就像如意宝珠般。如果得到这样的身体，我很
容易就能得到解脱和一切智智。因此，这比其它六道众生的身体都更可贵，现在目前我已
得到所谓的暇满人身，我必须尽一切能力，为了未来众生的利益而努力。我必须尽一切努
力来脱离轮回世间。我必须尽力步上解脱之道。如果今生我不能善用此暇满人身来得到大
利益，我不能确知以后是否还能得到人身。因此我必须使此暇满人身在各方面都得到大利
益。’因此我们必须从心底来反省，并祈求事情如自己所愿。
第八章 暇满人身难得易失
如在一部经文中这么提到：
“僧伽们！
观无常乃礼敬诸佛；
观无常即诸佛言教；
观无常为诸佛护佑；
僧伽们！
大象足印乃众足印中最佳者；
观无常乃各种思惟中最胜者。”
对无常的思惟具有不可思议的利益：
（1）可对治对事物的贪爱与执著。
（2）可激发行者精进的心。
（3）是对治痛苦的良药。
（4）能帮助了悟空性的究竟智慧。
（1）思惟无常可对治对事物的贪爱与执著 藉由观修无常，我们体验到不能对任何外在或内
在的现象存著依赖，并且不会对任何事物产生过分、强烈的贪爱与执著。
（2）思惟无常可激发精进心 初修时，体验到死亡的来临是没有一定的，这使人走向佛
教的信仰。继续观修无常一段时间，行者将会努力于佛法上的修持，最后，却由于对思惟
无常有相当的体验，使得我们能坚固，真正能深入佛法。如果一个人不了解无常，即使他
严守佛法的行仪，就像一个披了黄色僧袍的村民一样。即使一个人口头上宣称在修持佛法
，他的心被世俗的欲望所控制，一心向往名闻利养，这位行者（佛教徒），顶多只是自欺欺
人的类似修行人（类似佛教徒）。不论我们在闻、思、修如何努力，都只是为了在今世得到
伟大的成就。如果能了解无常，那好比驱驰座下良马，能使不具信心者进入佛法之门，下
根者的修持也会成为中根器；中士人变成上根器，上士人成为大精进者，此大精进者将得
到佛果。
（3）思惟无常是对治痛苦的良药 一个能了知因缘聚合的事物皆是无常的人，不会畏惧死亡
的痛苦，那其它的小痛苦更是不值一提了。因此观修无常是从痛苦中得到解脱的最佳方法
。
（4）思惟无常能帮助了悟空性的究竟智慧 如果现象的存在具有自性，就没有无常了。但是
，由于各种不同的造作（业）和因缘，现象会不断的改变；因此，它们的存在是不具自性的
。经由如此的思惟，我们将可得到究竟的证悟。如弥勒菩萨所云：
“无常之义乃空性，
其特性即生与死。”
如何观修无常
一、思惟死亡必定来临，因此放弃对恒常之执著。
二、思惟死亡随时可能来临，因此缩短世俗无 意义的活动、计划等范围。
三、思惟不如法的活动（工作）是无益的，因此 精进于修持神圣的佛法。
第一：思惟死亡的必然性，因此舍弃对永恒的执著：
（a）思惟死亡是必然的，因为一旦出生之后，谁也没有能决定可以长生不死。
（b）思惟死亡是必然的，因为此身是不具自性的。
（c）思惟死亡之必然，因为生命并非恒久的。
（a）思惟死亡是必然的，因为当我们生下来之后，就应知道有一天我们必死 我们没有把握
、也没能力长生不死；也许我们会认为依此暇满人身，可以好好修持佛法，但是总以为此
生时间很多，并不很急迫，或者能以轻松悠闲韵方式来修持佛法。这是错误的想法，因为
我们必须以勇猛精进必修持佛法的决心，并且从现在就应开始。我们既没有时间慢慢来，
也没有时间作闲暇式的修持，因为什么时候会死，我们不晓得，而且我们必然会死。如在
除忧论（Soka vinodana，马鸣菩萨著）中说：
“如是如是，死亡等待所有出生者。
汝曾见闻、或疑惑任何人，
不论生于娑婆人间或天上，
未曾死亡？”
有谁曾经看过或听过任何可靠的报导说：任何诞生于此世界的人，能够随心所欲的留下，
而不必死亡。我们无法怀疑死亡的必然性，因为死亡必然在等待著一切已出生的众生。因
此，必死无疑。从母亲子宫受孕后，我们就接受‘走向死亡之路’的事实，无法延续至长
生不死。如在本生经中云：
“汝等入母子宫始，
即迈向死亡之路，
没有转弯，迅速走向死神。”
“有生必有死”，我们了解生死都是由于业力和烦恼所生起的。即使是已经远离了生和死
的诸佛们，为了救度众生应化此世间，亦必须假借投胎转世，并且示现入涅槃。那么，我
们这些完全受到业力和痛苦烦恼所缠缚的�