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“如果有所依的心真正存在，
而且是远离能所二元对待，
那我们如何能知道心的存在？
将无法捉摸的事物仪为是存在的，
这是不对的，我们无法以心
来经验心本身，来确定心的存在。”
因此，已经消失了的过去心是不存在的，而将已经消失的事物认为是存在的，这是不对的
。尚未出生的未来心是不存在的。而将未生之物认为是存在的，这也是不正确的，现在心
没有形象颜色，也不存在于身体内或身体外。不论行者如何努力的找寻，都找不到。因此
，心是不存在的。
为什么心没有颜色，没有形象的原因，在大毗卢遮那成佛加持神变经中教授：
“金刚密迹，诸佛不见有心，
现在不可见，未来亦不可见。
心非蓝、非黄、非红亦非白，
非橘黄，亦非透明，
心非短，非长，非圆，非方。
心既非明亮，亦非黑暗。心非男
非女，亦不是非男非女。金刚密迹，
心非欲界性，非色界性，非无色界性。”
心不在身体内，不在身体外的原因，在大宝积经普明菩萨会第43（Kasyapta parirarta
sutra）中说：
“迦叶！心不在身内，
柬在身外，亦不在中间。
心不可见。”
无论我们如何努力寻找，还是找不到心。在同段经文中说明到：
“迦叶！心遍寻不著。
寻不著即是不可知，
既不可知即过去不存在，
现在不存在，未来亦不存在。
既然不存在于过去，现在及未来。
即是不存在于三世中。”
同时在圣陀罗尼王经（Arya dharani raja nama sutsra）中说：
“诸法唯心造，
而心不可见。心无界限，
无形象，不可察觉。即使
用本性来完全的找寻此心，
亦不可得，此找寻自心的这颗心
亦为虚幻。既然心为虚幻，
行者应知道诸法皆虚幻。”
如果有人问，“为什么心遍寻不可得？”原因是此心从来不曾存在过。如果心可生出，那么
心从何处出生呢？心是从一个已消失的原因出生，或是从一未曾消失的原因出生的呢？心从
已不存在原因出生的说法是不正确的，因为已不存者即是不具自性的。因为从一不具自性
的物质中生出另一物质是不可能的。心也不可能从一尚未消失的原因中出生，因为如果结
果是从一尚未消失的原因中出生，那么因和果即同时存在。因此，开始时，就没有生出心
的因。那么既然没有出生，在中间就不可能有本质住留。而既然没有住留，当然最后也没
有结束了。如此，心如虚空，没有出生，结束，和停留。如杰称仁波切（曹巴？蒋辰）在一首
歌中说道：
“开始时，心从未生出，那么
心怎么可能停留或消失呢？
因为即使是无生和无灭的
想却都是分别对待，都应该
舍弃。而连舍弃的行为
都应该要舍弃。舍弃本身
即是分别对待。”
有人也许会问，“那么心是不存在的即是究竟的真理吗？”答案是这样的，由于我们无法证
实心是存在的，同样的，心的不存在亦是无法证实的。如在入菩萨行论中所说的：
“当说到‘某物并不存在’而且
经仔细检查，亦无法了解此物，
那么在当时，此虚幻的物体
既不具有任何形象实质，
又如何能留在心中呢。”
那么，由于存在和不存在是互相矛盾的，心不可能既存在，又不存在。由于心两者皆非，
既不是存在，也不是不存在，因此心也非既不存在，又不是不存在，因为二者都被证明为
不成立。因此，心是远离此四种断常的错误见解。如在智心髓集（JnanaSara SamUCCaya）中
所说的：
“智者不认为在究竟法界中，有心
的存在，因为心非一非异，如空花。
心既非存在，亦非不存在，
也不是既存在又不存在，
亦不是既不存在又不是不存在。
心是远离此四种断常偏执，
中观的信仰者的想法是如此。”
因此，心是远离这四种断常的执著。空性绝非只是一种观念罢了，而是远离对这四种断常
的偏执，而这从无始以来，即是空性的本质。
由于心本身即具有远离四种断常智慧，行者把心放下片刻，保持在抉择慧亦不生起的状态
下。那种状态是远离觉知，是明光，没有分别对待，并且使心远离任何的形式。这是去除
我们心中执取事物特性的教授。例如在入菩萨行论中说到：
“当心中无一物，亦非无一物时，
此时，心不受任何干扰，
不受扰动的心即得到平静。”
由于长期如此的禅修，而没有任何昏沉，或是掉举的干扰，行者将会经验到远离外境幻象
的状态，如虚空般。在此禅修之后，行者将生起下述觉受，能了解一切现象都是非二元对
待的显现和空性，如变魔术般的幻象。
第四、生起无可动摇的信心，了知心的本质是不可言说的
有人会问，“是否远离四种断常偏执的心即是究竟真理呢？”这也是不对的。因为要对治的
四种断常偏执也都是不存在的，当然也没有“远离执著”的讲法了。只有在四种断常偏执
确实存在时，才需要对治的。因此，“远离断常偏执的中道”亦是不可说的。究竟的真理
是完全超越一切言语思想的。如在三摩地王经中所说的：
“存在与不存在皆是分别，
清净与染污亦是分别，
因此，舍离了此工种执著，
智者亦无中道可立。”
其次，杰称仁波切（曹巴？蒋辰）在一首歌中说到：
“远离分别执著是不可说的，
‘中道’和‘唯心’等等
都只是言语文字罢了，
心中生出的一切念头都是分别。”
同样的，杰称仁波切又说：
“如果不能了解俱生智的真正本质，
也不能了解不可执著的殊胜教授，
则不论自己在想什么，依然落入
执著中。甚至自己想要不执著，
亦是执著。因此，了解到空性和心中
永不停止的明光的结合即是究竟真理。”
如此，首先自己应该努力的学习和禅修，来去除一切的疑惑和错误的见解。在禅修时，把
心放在永不停止的光明中，那颗心的本质不能被称为远离执著，也不能被称为不是远离执
著，没有任何需要对治的，也没有任何需要经由禅修来完成的，也没有任何需要舍弃去除
的，也没有任何对治的方法可以依赖，也没有任何轮回可以来度越，没有任何涅槃可得，
也没有任何佛果可证，也没有任何魔可恐惧。毫无疑惑，一切的妄想分别一如取舍，是非
对错，希望和怀疑，存在和不存在，空性与不空等等一只是假名，只是符号，只是传统，
只是表达方式，集合，空洞的事物，无意义，虚幻，本来即是清净，本来即是空性，本来
即是解脱。因此，由于坚定的相信心超越一切言语，念头，和表诠方式，将心保任在不受
干扰，保任在远离禅修者和禅修对象。弥勒菩萨和龙树菩萨都说过：
“无一物可去，
无一物可立，
行者禀持此正见，
持正见者方可得解脱。”
其次，如萨迦班智达所说的：
“诸法本来无生，无所生。
禅修次第本来无禅修，亦无禅修对象。
心不具自性，如何描述心？
心超越文字，如何能描述？”
这一切在佛陀的珍贵开示中皆可得到证实。如在大宝积经菩萨见实会第十六（Pataputra
samagama sutra）中所叙述的：
“在究竟法性中是无一物可见的，
因此也没有任何事物可以来分别。
诸法只是假名、符号、传统、表达方式和分别罢了。
除此之外，在究竟法性中，
一切现象皆不可见。”
同时，在大宝积经菩萨藏会第十二（Bodhisattva Pitaka sutra）中说到：
“当行者对一切现象既不接受，亦不排斥时，
行者对一切现象不再执著。
当行者不执著一切现象时，
行者将不生亦不灭。当行者不生
亦不灭时，将完全从生、老、病、死，忧愁、
悲哀、痛苦、心的痛苦和烦恼中解脱出来。”
此外，在波罗密多经中说到：
“有分别对待，即会堕入
欲界，色界，或是无色界。
没有了分别对待，行者将
不再受生。”
同样的，在同一段经文中又说到：
“由于证悟是不可觉知的。因此
‘证悟’只是假名。由于佛陀是
不可知的，因此‘佛陀’亦仅是假名。
全知的佛陀不具自性，而不具自性者，
即是不可说。”
也许有人会问，“那么，我们如何来帮助众生呢？”回答是在究竟法性上，是没有众生的，
没有必要讨论为众生应作些什么，或是此作的人。如在大宝积经富楼那会第十七
（Purnapariprccha sutra）中所说的：
“当我安住在菩提心中时，
我证得无上正等正觉的佛果。
当时我并不知有众生，
我甚至不知道有众生之名。”
同样的，般若波罗密多经中说到：
“须菩提！我不见有众生。
但是，不具自性的众生被视为众生。
因此，度众生无非是众生的想像罢了，
在究竟法性中，是无众生存在的。”
如果行者能了解此，那么就不会去执著那不可言说的境界为实有了。如在入菩萨行论中所
说的：
“由于习惯于空性的思考，
行者可除去对现象外境的影像。
由于习惯‘没有事物真正存在’，
最后行者亦将抛弃空性。”
了解到此，如果行者依此禅修，将可以在禅修中体验到明光和空性的无所执。此后，行者
心中将自然对陷于执著中的众生生出悲心。
由于上述的原因，那些希望去除二种烦恼和习气，并能迅速得到佛果者，应该努力的禅修
智慧，这是空性的真义。如在入菩萨行论中所说的：
“空性是对治烦恼障和所知障的良药。
希望迅速证得菩提者为何不禅修空性？”
要了解空性，行者应努力聚集福慧资粮。否则，要了悟空性是很难的，而且即使是了悟到
空性，行者也会落入如声闻乘（Sravakas）的断灭状态，如