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演说家的言词而避免的，也不可能被聪明人逃避，或是被快跑者躲过，或是被魔术师蒙骗
。如在本生经中所说的：
“虽然智者能欺骗众人的眼睛，
即无法欺蒙令人怖畏的死神。”
佛说胜军王所问经（Rajavavadaka Sutra）云：
“大王，当死亡来临时，身体被
死神的长矛刺穿，舍弃了傲慢，
无有依怙，无有保护者，无有随从。
疾病缠身，口干，脸面扭曲；
手脚抖颤；唇枯齿颤；举步惟艰，
口出虚声，身体染满粪便及恶臭；
亡者不复记得药物，医生及食物；
最后一次睡于自己床上，
没入了中阴的大河中，
无常使者的各种恐怖，
不再有呼吸；口鼻大开；
离开此世间，而进入另一世界；
神识进入一大转变中，大黑暗，深渊中；
亡灵在大海中浮沈，在业河中飘流；
神识不得静止的到处流浪；财富无法享受
亡灵哭喊著父母子女。
大王，此时唯有佛法能护佑。没有任何依怙，没有随从。
此时，佛法是真实的护佑，
依怙、支柱、岛屿、随从。”
因此，在我们身心健全时，尚不修持佛法，愚痴莫过于此，从今以后，我们应打从心底确
切做到修持神圣的佛法，并且不要忘失“吾己生必会死”。否则当身体老化，意识糊涂，
精神老迈，成为只会呼吸的尸首，频临死亡，届时想要修持神圣佛法，已百般无奈！经云：
“此时不精进修持佛法，
如等死亡来临时才修持，
好比战场上受截负伤，
才猛击胸部哭喊不已。”
虽然我们可能会以为，“即使我修持佛法仍将死亡”，但是死亡的方式却不相同。一个上
等的修持者死亡时是快乐的；中等的修持者死亡时没有恐惧；下等的的修持者死亡时没有
后悔。经庄严论（Sutralankara，弥勒菩萨著）中云：
“智者知诸法如幻，
生如百花丛里过，
无论富有或贫穷，
怎畏惧轮回过患？”
如在入菩萨行论云：
“跨上菩提心神驹，
尽除忧伤和疲惫，
处处随行皆安乐，
智者精进莫偷懒。”
一个未曾修持过佛法者，在死亡来临时，首先他会对曾经造作过的恶业以及未曾努力修持
佛法，生出悔恨之心。然后他的主要器官遭受到无比的痛苦，最后在对死神的畏惧中死亡
。如在入菩萨行论中说到：
“如赴刑囚犯，割截手足前，
心惊肉跳已，目呆口舌燥，
一旦无常至，我亦复如是，
如惊吓之鼠，无限之怖畏！”
禅修方法 在思惟此意义时，应如下来思考：‘可悲，死亡终将来临，但是我不知道死亡
何时会来，除了佛法之外，没有任何其它方法对死亡有益。但是直到现在，我一直被无益
的世俗活动所牵绊，一直沉溺于此生的世俗目的中，并且一直将不真实的当成真实，因此
我未曾修持过甚至一点点念死心切的佛法。可悲唉！死亡来临时我该怎么办？’行者应如此
思惟来禅修，直到心中生起最强烈无法忍受的厌离心和强烈的悲伤。
行者应再深入思惟：‘现在我愈来愈贪著世俗的目标。如果我不能从心底深处来修持神圣
佛法，就像来到了一充满奇珍异宝的岛屿而空手而归。再没有比这更大的自欺了。因此，
我必须修持神圣佛法，一旦死亡来降时，我才真正有所依靠。同时，我现在就必须开始，
而不要受到懒惰和迟缓的左右，而且我必须很快的来修持。我必须勇猛的开始，就如同扑
灭头上和身上的火一样。因为此生的食物、财富、动产、和心爱的伴侣、朋友、和亲戚，
在我死亡时，是对我毫无益处的。我必须如同泡沫般的来抛弃对它们的追求和持有。在将
心转向上师和三宝之后，我必须确定除了修法外，我不再从事任何其它无益的活动。愿上
师和三宝能了解此，帮助我完成我的愿望。’从内心深处来如此思惟，并如此来发愿。即
使在下座后，行者应该时时刻刻不忘记死亡的必然性，死亡随时可能来临，并牢记死亡时
只有佛法能有所助益。如果我们听到或看到别人的死亡，甚至看到死尸、骷骨等等，应如
下思惟：‘我仍然未能超越死亡的控制；我也未能免除死亡的必然性。’如此切断对此生
的贪著。当世俗的想法生起时，以警觉心来约束自心，并且将心安住于心上，不要结交贪
爱世俗活动的不良朋友。行者也应该满足于自己现在暂时拥有的生活必需品，如食物、衣
服等等。
在修持佛法前，行者必须先忆念生死乃无常，并且以此来激励自己。不论行者听、闻、见
什么，或是做任何思惟和禅修，都将真正成为对法的修持。此外，思惟无常将对行者之修
持有所助益。因此，凡希求解脱之行者应时时忆念生死无常。
善恶业因缘果报之教授
在金刚乘根本论颂云：
“有情众生之痛苦即不清净见。”
这是表示在不清净见中，一切快乐和痛苦的显现，都是从善恶业的造作而出生的。
不清净见是由两种现象所组成：
1．梦幻的显现。
2．业的显现。
在这其中，梦幻的显现，在胜义谛中并不存在，而在世俗谛中则呈现主客二元对待的现象
。而业的显现则可说是梦幻的显现中特殊的一面，并且由种种不同的现象所组成，如痛苦
或快乐，长寿或短命，富有或贫穷……等等。因为这些现象是个人善恶行为的果报。
要建立此正见我们可以自问：‘假如死亡的时刻来临，财富、奴仆（员工）、友伴、名闻和
利养并不追随个人，难道善恶的行为也不追随个人？’当然不是如此，如在佛说胜军王所问
经中云：
“光阴如箭之苦痛，
大王！君不见死亡来临，
财富，爱人和亲朋，
终必弃舍难作伴，
唯业将如影随行。”
百业经亦云：
“行为之果报，不会在泥中，
亦不在石中，结异熟果报，
业果之成熟，只在五蕴中。”
自己所造作的业，并不会只停留在身后，也不会追随他人，更不会消失不见。就像影子一
样地追随翱游于空中的飞鸟，永远追随业的造作者，即使过了一劫，或超过一劫，都不会
消失。在律阿含（毗奈耶）（Vinayagama）中如是云：
“有情所造作，百劫业不亡；
因缘会聚时，果报还相会。”
吾等应如是思惟因果业报：
（1）思惟恶业和其果报，产生永不造作恶业之心。
（2）思惟善业及其果报，以生起修持善业之心。
（3）思惟无记业，以将其转化成善业。
第九章 生起舍弃恶业之心
思惟恶业和其果报，以产生永不造作恶业之心
此部份禅修有三：
（A）思惟何为恶业。
（B）恶业之果报。
（C）舍离恶业。
A．何为恶业
如宝鬘论云：
“由贪嗔痴等，而作不善业，
因此堕恶趣，及感恶果报。”
就像从有毒的根生出有毒的叶、花和果实。同样地，所有由三毒所出生的行为即是恶
业。恶业亦分为三：有三种属于身业：杀、盗、淫，有四种是语业：妄语、两舌、恶口、
绮语；有三种是意业：即贪、嗔、痴。
‘杀’是表示故意地去杀害任一有情的生命，不管是用毒药，放火，或是使用武器等
等方式，不论是自己去杀害，或命令别人去杀害。
‘盗’是指用暴力或其它温和的方式，将他人的所有物占为已有。不管此物是小或是
大。
‘淫’是指和非自己妻子的女人发生亲密的关系，或和自己在前七世中曾经成为亲人
者发生关系；非时，在怀孕期间或斋戒期间；非地，如在寺庙，父母面前等等；以及不正
常的性交方式，如肛交或口交。
在经典中如是说：
‘杀’是特意地去夺走某人的生命，不管是自作，或命令他人去作。
‘盗’是以暴力或温和的方式取走他人的所有物。
‘淫’是和他人的配偶性交，或非时，非地，或不正常的性交方式。
‘妄语’是为了欺骗别人而说了谎话。
‘两舌’是故意说了许多真的或是虚妄的中伤之语，以便离间他人，不管这些人是在
和谐的状况或冲突中。‘恶口’是所说的话深深地刺伤他人。当他人理解此话的意义时，
将被伤害。
‘绮语’是指听闻或思惟那些错误的经典，及一些阿谀的话、歌曲、戏剧等染污之语
，以及谈论关于王朝、军事、妓女等等之类的故事。
如同经典中所说：
‘妄语’是为了欺骗别人而特意地说谎。
‘两舌’是为了离间他人而说了许多中伤的话。
‘恶口’是说了一些恶毒令人不悦的话，深深地刺伤他人。
‘绮语’是谈论错误的典籍，和诸如奉承、歌唱、戏剧等等之类染污的言语。
‘贪’是希冀使别人的东西成为自己的。
‘嗔’是由憎恨别人的心而产生伤害别人的念头。
‘痴’（邪见）是认为三宝和因果业报的教诲等等都是不真实的。
如同经典中所说：
“‘贪’是希望别人的东西变成自己的。
‘嗔’是由憎恨的心而生起伤害他人的念头。
‘痴’是认为三宝和因果业报的准则并不存在。”
B．恶业的果报
如在弥勒菩萨的宝鬘论（Ratnavali）中所说：
“从恶业中产生痛苦和恶道。”
每种恶业都有三种果报：（一）成熟的果报。（二）相似于其原因的果报。（三）造业者器
世间的果报。所有的这些恶业产生成熟的果报，即三恶道的痛苦。
（一） 成熟的果报 如同在宝鬘论中所说的：
“这些业的第一个果报是堕入恶道。”
进一步说，假如一个人从嗔心产生的行为，它的果报将是出生在地狱，假如是从贪心
中产生的行为，将会出生在饿鬼道，如是从痴心出发，将出生于畜生道。
如同在宝鬘论所云：
“由于嗔恨，将堕入地狱。
由于贪欲，将堕�