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佛说阿弥陀经+讲解-第49章

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也就是享受而介绍西方极乐世界的状况。
这一节文显示极乐世界,所谓是‘一声一尘,一刹那,乃至跨步弹指,悉与十方三宝,贯彻无碍。’取这个意思。前面我们说过神足不可思议。那么那是讲的理。而这个地方,这是说的事,也是华严经里面所说的事事无碍的法界。所以举出一声、一尘、一刹那,乃至于举手弹指,无非都是全体法界。换句话说,极乐国度‘随拈一法,体即法界。’因此他摄尽十方无尽的三宝。因为十方三宝如果从体上讲又何尝不是法界?由此可知,他也摄尽极乐国土的依正果报。因为这个依正果报也离不开法界,诸位如果体会到这个道理,再回头来想一想,我们现前依正的果报又何尝不是法界全体呢?问题是,极乐世界的人,他可以亲证得,在我们这个世界虽有而不能够亲证得到。这个原因究竟在那里?我们应当去找,找出原因,消除原因,娑婆与极乐实在是无二无别。
这个地方说的是,悉与十方三宝,贯彻无碍。就如同经里面常举的比喻,帝释天的罗网一样;这个帝释天的罗网是非常地广大,网中都结的些宝珠,宝珠也无量,光光互照,光光相摄,所以这个境界是无穷无尽的。一珠光摄千珠,千珠光摄一珠,重重无尽地境界。那么这是佛在经典里面常用这个比喻,法界互摄相融的理事。
那么又说明‘在娑婆则浊恶重障,与极乐不隔而隔。’注意这个名词。那么‘在极乐世界则功德甚深,与娑婆隔而不隔也。’这个意思诸位要把它看清楚。前面跟诸位讲,十方世界,不隔毫端啊!娑婆与极乐,经里面虽然讲相去十万亿佛国土,实在这个距离不远,真是不隔而隔,隔而不隔。问题在那里呢?就在染净的差别。经论里,佛常常告诉我们,娑婆是五浊恶世,换一句话说,人心多恶少善,多染少净。因此恶业为障,这是与极乐世界不相同的地方。本来是一样的,变得不一样。
譬如这个古德,我在这里举一个公案给诸位说说。我们这个世间也是凡圣同居土,有许多佛菩萨、阿罗汉,他们住在我们这个世界,跟我们同在一起,但是我们自己因为有业障,而没有办法见到他们。他们能够见到我们,我们不能见到他们,怎么晓得这些佛菩萨在我们这个世间呢?因为确实有人见到。由此可知,不但佛在经里面这样讲,真有人见到,而且见到的人不只一位,我们在此地举出一个比较上著名的。这个事情是唐朝时候‘五台山竹林寺,法照法师’这个竹林寺就是‘大圣竹林寺’。
法照法师有一天,他那个时候不是住在五台山,住在现在的湖南一个寺院里面。早晨吃粥,这个是丛林里面,早饭都是吃粥。那么在那个时候,还是用的鈟,鈟里头盛的粥,他在吃的时候,突然之间看到这个粥里面,现了一个境界,就像我们现在看电视一样。他在粥里面看到这个境界,这个里面有山有水,这个道路、方向辨别得很清楚。那个里面有一个很大的寺庙。他这一看,绝不是幻觉,愈看愈真实。当时他也没说,他看了很久,把这个境界记得很清楚。那么就请教这些,因为有人曾经去朝过五台山,那么对五台山附近情形很熟悉,他就把这个境界给人说,别人就告诉他这个是五台山,是竹林寺,听说是像你见到的这么一个境界,于是乎法照就发心去朝五台山。因为竹林寺是文殊菩萨的道场。文殊是等觉菩萨,他就住在我们中国五台山这个地方,在过去有缘的人的确遇到过。法照那么他感得这个缘分,事先见到这个境界,于是乎他发心朝五台。那么到达五台的时候,他看到这个境界果然和他从前在鈟盂里面所见到的境界完全一样。于是乎他还记得这个路径,就顺着这个路走去,走了五十多里,果然见到这个竹林寺。他也算是个有心人,沿途走沿途就做记号。怕什么呢?下一次来不要再迷失路了。那么到竹林寺,竹林寺有两位法师招待他。到这个讲堂见到文殊、普贤两位大菩萨,这两位菩萨正在说法,文殊、普贤两位菩萨正在说法。东面是普贤,西面是文殊,正在说法。那么他见到的有一万多菩萨在听,在听讲经,听文殊菩萨在讲经。那么他礼拜文殊、普贤之后,特别请教文殊菩萨,请他开示,这个末法时期,我们这个修行要修什么法门比较上容易成就?文殊菩萨就给他开示说‘念佛,供养三宝,福慧双修,最为径要。’这是最捷径的路径,也是最重要的修学法门,最近、最要。
那么他离开之后,礼拜文殊离开之后,走了不远,回头再去看看这道场,道场消失了,不见了。所以才晓得菩萨道场在人间,如果没有特殊的因缘是见不到的,那么这是五台清凉胜境。你看看,跟我们的确是不隔而隔,没有缘的人见不到,这就隔了;实际上他在我们人间。
大陆上,名山大川里面,有很多菩萨、罗汉的道场。诸位如果读过三昧水忏,你就晓得悟达国师所遇到的阿罗汉,就是迦那迦尊者,他的道场在四川,也是在一个山上,我们平常人一看,那是个荒山,山上什么也没有。悟达国师的时候,到那个地方见了迦那迦尊者,把他的人面疮治好了。这些都是真实之事,不是妄语,不是欺骗人。这一些大圣人跟我们同住在一处。再给诸位说,还有许多鬼神也跟我们同住在一处。可见得隔而不隔,不隔而隔,这个话是有道理的。如果我们把这些业障消除了,那我们就是不隔,如同西方极乐世界一样,凡夫也能见到佛菩萨的境界,佛菩萨也常常照顾这一些众生。那么这个道理我们应当要晓得。
下面再讲‘饭食经行’,它代表的是什么意思。西方极乐世界,大经里面告诉我们,受用自在。我们在玄谈里头把这个这一桩事情也略为向大家提示。譬如经里面告诉我们,带业凡夫去往生;带业,带着习气。譬如我们娑婆世界的人,我们的生活习惯没有舍掉,一往生西方极乐世界了,到了中午了,想到我要吃午饭了,实际上这是习气;但是不要紧,你只要想到要吃饭,这个饭菜就现在你的面前。你看,用不着去烹调,你喜欢吃什么菜,那个菜就现在面前,它就合你的口味。那么吃完了,吃完了这些碗筷、鈟盂,统统就没有了,用不着叫你去收拾,也用不着去洗碗、洗碟子,这些麻烦的事情没有了。这在前面曾经说过,这个就是质能互相转变,当你想用的时候,能量立刻变成了物质,供给你享受;你不需要了,这个物质立刻又化为能量,就没有了。
这种道理,我们世界的科学家在近代才明了,也证实。可是不知道怎么个变化法?不晓得怎么变化?极乐世界那边的众生,人人都知道变化,不但知道变化,他们统统都能够随心所欲地变化,这个是真正不可思议呀!所以说极乐世界那边的人,这个贪、嗔、痴,很容易断掉,道理在此地。我们这边众生,为什么会有贪心呢?因为许多的物质太少了,太少就变成不容易求得到,愈是难求到的,对那个物质就起这个深重的贪心。
你譬如说,我们这个世界,那一个人不贪财呢?谁不贪黄金,不贪七宝?为什么呢?因为黄金跟七宝太稀有了,所以拿到一点点都非常珍贵,要把它收藏起来。其实,诸位想想,对我们自己这个生命,在一切物质上,最重要的是什么?少了我们就不能活了,是什么?第一重要的是空气呀!谁贪空气,谁把空气拿到家里去储存到,怕别人偷走了。为什么这样重要的东西,他不贪呢?那就是遍满了世界,到处都是,所以他不贪,太普遍了。其实这比什么都重要啊!
极乐世界那个地方,一切的物质无不随心所欲,所以他不贪。真正做到了,有求必应,他还贪什么?那个世界这个贪心,只要你往生到那个世界,贪心不断,自然没有了。样样都如意,没有一样不如意的,你那个嗔恚心从什么地方生?嗔恚心难断啊!所以到西方极乐世界,嗔恚心不要断,自然就没有了。六时闻法,你开智慧啊!诸上善人聚会在一处,你那个愚痴不要断,自自然然也没有了,自然就变得聪明伶俐,智慧充满。所以这个三毒烦恼在西方极乐世界,要不了多少时间全都给你消除得干干净净,而且还不要费工夫去修,自自然然就没有了,这是那一个世界殊胜之处。
从饮食这一点,因为食色是人之大欲啊!出家修道之人,色断掉了,但是饮食这个大欲没有办法断掉的,所以经里面特别提出这一条来给我们说明。那么还有意思呢?它表法上讲说‘平常日用事,头头是道。’那么这是我们把它写在这个地方。这个吃饭,经行就是饭后的散步。这个讲求健康长寿,所谓是饭后百步,这个经行就是吃饭之后散步。为什么用‘经’呢?这个‘经’的意思,一个就是‘经常’的意思,就是每一餐饭之后,都会去散散步。另外一个意思,这是念念不忘着修行,这是一个很寻常日用之事,头头是道。
古人所谓‘运水搬柴’,这个运水、挑水、搬柴,像六祖大师在黄梅求学的时候,他每一天的生活,就是挑水、舂米、破柴,就是干这个,‘无非妙用,穿衣吃饭,尽是禅机。’我们懂不懂这个意思?如果能够体会到,这个里头有无量的快乐,有无量的法喜,法喜充满,无不是道,真正是万法皆如。
又说,这莲池大师讲的,‘拈匙放箸’,‘匙’是调羹,吃饭的时候,拿起调羹,放下筷子,‘口口不离,举足动身,步步踏着。’诸位想想,你不离的是什么?踏着的是什么?这个里头尽是禅机,无非妙用啊!所以这个禅机与妙用都在日常生活之中。由此可知,整个的生活就是什么?就是禅机。整个的人生就是真如本性的妙用。这个地方如果醒悟了,天台大师所说的,‘百界千如,法法皆如,无有一法不如。’你才能够得到一点消息,这个是佛法真实的受用,也是学佛人常讲的‘破迷开悟,离苦得乐。’
末后一行经文,这是这一
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