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其余的一切，这些事理可以思议，大众能够问得出来。换一句话说，他能够发现，发现这个问题，问题才能提得出来。这一个法门不可思议，所以说没有人发现到，因此也没有人能够提得出这个问题。于是乎释迦牟尼佛这不得已呀！这‘佛’释迦牟尼佛，‘自’己来‘倡’导‘依正名字为发起’，这种说法也好，也非常之好，这个在其他经里头也有例子。
这第二个理由说，世尊以‘智’慧‘观’察大众的‘机’缘，也是观察大众的善根、福德、机缘，‘见此大众，应闻法益’，见到现在在会的这些大众，乃至于末法时期许多众生，对于这个法门，他能够信得过，能够理解，能够依这一个理论方法来修学，而得往生见佛，就是见阿弥陀佛，能成就这一桩大事，应该听到这一个法门，他会得到利益。所以不等待别人来问，自己就说了，所以这一部经是属于无问自说。
那么闻法益，‘益’是什么呢？这是讲的这四种利益，叫‘四悉坛’。悉坛是印度话，翻成中国的意思叫‘普施’，‘普’是普遍，‘施’是布施。那么这个在经论里头常常可以见到的，这是一个佛学的名词。这个第一条叫‘世界悉坛’，‘得欢喜益’。佛说法，为一切众生说法，离不开这四个原则，诸菩萨说法也离不开这四个原则，那么历代祖师说法，当然也离不开这个原则。我们现在学佛，为别人解释经典，也要记住不可以离开这四个原则。
那么第一个原则就是，这个世界，就是普遍的意思，普遍布施啊！所以菩萨所在之处，要令一切众生生欢喜心，这是佛法。如果佛法在的地方，叫人家讨厌，那就错了，就大错特错了。所以菩萨法很重视这个问题，就是要得人缘，要先得人和，叫一切人生欢喜，这是第一，才能够接引一切众生。
那么进一步呢？要‘为人’，‘得生善’的‘益’处，就是要利益众生，要叫众生得到好处，得利益。那一切众生，啊！有利益可得，那他当然来了。你看，先欢喜，又叫他得利益，那他来了。
第三就是更进一步了，‘对治’了，他有很多的毛病，劝他断恶，所以这四个顺序不能颠倒。如果说一开头，你接引一个众生，哎呀！你这样一个毛病，那样一个罪过。你叫他断恶，他一听了就讨厌。这个东西得慢慢来，所以对治他的毛病习气，你看，在第三层。第一个欢喜，第二个生善，第三个才断恶。
最后‘第一义悉坛’，‘入理’，明心见性，得理一心不乱。换一句话说，世出世间一切的真实相，叫他明了，叫他得到，这个是究竟成佛啊！所以说诸佛菩萨教化众生，这四种利益是一层比一层深，一层比一层究竟。用这种方法、态度，来摄受一切众生。众生怎么不欢喜？他怎么不接受佛法呢？！这是我们应当要好好记住。
那么我们自己学佛，弘法利生，将佛法介绍给别人，人家不肯接受，甚至于反对，那是我们自己错了，我们一定是违背了佛四悉坛的这个原则。假如我们能够遵守这个原则，真正体会到佛的苦口婆心，依照这个方法来修学，用这种方法来接引大众，佛法必定能够推广，必定能够普及。唯有佛法普及与推广，才能够给这个世间带来真正的和平，真正的幸福。好！我们今天就讲到这个地方。
佛说阿弥陀经 第七讲
我们继续看这个发起序的经文。发起序的大意，前面给诸位介绍过了，现在我们继续读这一段的经文。‘尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。’这一段经文就是本经的发起序，希望大家要特别的留意，其中每一句经文都代表着很深的意思在。在这一节经文里面，我们要给大家作详细地来介绍。
‘尔时’，就是指前面‘六种成就之时’，序分里头，通序所讲的。也是众生的‘机’缘成‘熟’，佛应该，‘宜说’就是应该，要说这一个法门的时候。那么这是前面在经的意思上，给诸位说过。佛说经是上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，这个机就是熟了，众生可以接受，欢喜接受，能够依照这一个法门修行证果，这个时候就是应当要说经的时候。
那么佛是‘告舍利弗’，前面跟诸位讲过，舍利弗尊者代表的是智慧第一，完全是从机上说的，所以舍利弗代表权智，这个地方要特别注意到；文殊菩萨是代表实智，那是这一个法门所说的，代表这个法门。这一个法门必须要有权智的人，他才能够接受。‘此法’，这是讲净土法门，‘圆收’圆满，‘收’就是包含，圆圆满满包含了‘一切法门’。通常我们讲八万四千法门，又讲法门无量无边，这无量无边的法门，都包括在这一个法门之中，的确是‘甚深难信’。一个法门能够圆收一切法门，怎么能够叫人信得过？这甚深难信。因此，要不是大智慧的舍利弗，佛要说这个法门，连说话的对象都没有了。所以本经，释迦牟尼佛频频唤着舍利弗，实际上，舍利弗尊者是接受释迦牟尼佛教导，信受奉行的一个代表人。那意思就是说，如果我们对这个法门能够信得过，依教奉行，经里面舍利弗尊者，就是我们的代表。换一句话说，佛叫舍利佛给他说，也就是叫我们对我们讲。如果我们真正有这个智慧，能够信得过，能够接受佛的教导，依教奉行，所以是以这一位，这是智慧第一来做代表。所以说‘非第一智慧，不能无疑。’真正是甚深难信，我重覆这么多句，我也非常地感慨啊！
这一个法门‘三根普摄’，所谓是‘上中下’三根，这是我们讲一切根性。古德告诉我们说，‘上上根不能越其阃’，‘下下根亦能臻奇域’，这是古德给我们说的，这两句话是千真万确的事实。上上根，我们在华严经里面看到，四十一位法身大士，随着普贤菩萨往生西方极乐世界，这上上根。普贤、文殊，都是古佛再来，现居等觉，名符其实的上上根，他还要求生西方极乐世界。下下根，像前面跟诸位讲的，像张善和、王打铁，这些人都属于下下根，下下跟的人也有份，也能够带业往生，这是真正三根普摄，利钝全收。
‘一句阿弥陀佛具足四句宗旨’，这也是不可思议之事。怎么说它具足四句宗旨呢？第一是‘以唯心为宗’；第二是‘以为佛为宗’；第三是‘以绝待圆融为宗’；第四是‘以超情离见为宗’。
那么这个我们简单地来解释一下。什么叫唯心为宗？念佛的人，全佛就是一心，心外无有佛，唯心所念。心性，竖穷三际，横遍十方，尽虚空遍法界无非是一心所现的相状。就好比我们在作梦的时候，在梦中，我们全心化为梦境，变化为境界，整个的梦境就是自己的一心。这一个境界，大家容易明了，因为梦境的时间短，一醒过来了，一想就觉悟了。我们不知道现前十法界依正庄严，就是我们真如本性所幻化的境界，实在讲与梦中的境界无二无别。也许诸位会说，梦中境界虚妄的啊！我们现在这个境界真实的呀！那么我问你，你以为梦中境界是虚妄的，是你醒过来之后，以为它是虚妄的。你正在作梦的时候，你晓得不晓得梦中境界是虚妄的呢？不知道。那么你在梦中，确实是以为梦境是实在的，这叫迷。醒过来之后，哦！梦中境界是虚妄的，这是你悟了，这是觉悟。我们现前把一切境界当作是真实的，这就是你迷而不觉啊！如果你现在醒悟过来了，那就像佛在经里所讲的，凡所有相皆是虚妄，就跟梦醒了一样。又像金刚经里面所讲的，一切有为法如梦幻泡影，那么‘有为法’指什么？如果你读过唯识，百法名门论，百法前面九十四法都是有为法。有为法包括了心法，心所法，色法，不相应心法，包括了这个四大类，一共里面是有九十四法。这个九十四法如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观，这是你真正觉悟了，就跟在梦中醒过来的时候一样，所以法外无心，心外无法，这就是讲以心为宗。
那么第二条，是‘唯佛唯宗’。这是说全心就是佛境，念佛的人，心里面没有别的，心里面想的是阿弥陀佛，口里面念的是阿弥陀佛，行为上表现的是大彻大悟。这个大彻大悟就是阿弥陀佛，阿弥陀佛这个意思，翻成中国意思叫‘无量觉’，这到后面会跟诸位来介绍的。那么佛也是竖穷横遍，换一句话说，佛外也没有少法可得啊！这个两条都是说明绝对的意思。
第三句说，以绝待圆融为宗。所谓圆融，‘圆’是指圆通，融洽的意思，也就是无障无碍啊！如果我们用心佛，这个境界上来看，心性，圆满周遍，不妨碍佛性也是圆满周遍的。不但佛性圆周遍，一切法性也是圆满周遍的。佛性、法性，是一心不是二心啊！这才是不二法门，既然不二，那来的障碍呢？那么诸位晓得，凡是有障碍，障碍都是从二、三里头产生的，一法里面决定没有障碍，那么这是说的圆融之义。证圆融的时候，就是绝对的时候，就是圆融，像天台家所说，随拈一法，随便举一法，体就是法界。如果举‘心’，‘心’为法界，万法皆心。举‘佛’为法界，一切皆佛。同时绝对圆融，没有先后次第，有如帝王千珠，光光相摄，这一个境界，唯有觉悟的人，才能够见到，才能够体会到其真实的状况。念佛人，有功夫成片，到事一心不乱，再到理一心不乱，就入这个境界了。
末后一条说，超情离见为宗，与楞严经上所讲的，没有两样。超越凡情，同时也远离圣见，不要以为凡情是错误的，圣人见解就是正确的，那就错了。你要晓得圣人没有见解，他要有见解，他就会说经，正因为他没有见解，所以他一天说到晚，没有说一个字，诸位要懂得这个道理，要懂得这个甚深的密意。如果你说佛菩萨要说法了，度众生了，那实在是笑话，那是谤佛、谤菩萨。佛菩萨何尝说过法？何尝度过众生呢？根本就没有这回事情。这是跟大家讲