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那么说到不二，也就是维摩经里面所讲的不二法门；华严所讲的一真法界；净土所讲的一心不乱；一就是不二，不二就是一，这个才是真实的境界，也就是真实之相，决定不再是虚妄的了。所以‘举体作依作正’，‘体’就是实相，依报是我们的生活环境，正报是我们的身体，作依作正。‘作法作报’，‘法’是法身；‘报’则是报身。‘作自作他’，‘自’是自己，‘他’是别人，除自己之外，则是他人。那么诸位在此地一定要看清楚，依报、正报、法身、报身、自己、他人，全是从一个实相变现出来的。不但这些境界，自他依境界，是从实相生的。‘乃至能说’，能说之人，或者说能说之理，或者说能说的方法；‘所说’，所说这些道理，所说这些方法。‘能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生’，乃至于赞佛，‘能赞所赞，无非实相正印之所印也。’
这个地方要跟诸位略略地介绍一下，那么这个道理不但是弥陀经如是，刚才说过了，所有的大乘经论都是这样的，都是依这个来建立的。那么能说，在此地是释迦牟尼佛，就本经来讲，佛说阿弥陀经，能说的是本师释迦牟尼佛，所说的是西方世界阿弥陀佛；能度所度，能度众生的人是佛，所度的是众生。此地所说的众生是包括了九法界的有情众生，除佛之外，菩萨、声闻、缘觉，再下面是六道众生，都是佛所度者。能信所信，能信是我们的心，那么这个心有真心、有妄心。妄心，我们所说的意识心，意识心也能信，但是它毕竟不是真心；换一句话说，它的信不是真信，不是真信，信里面总带着几分疑惑，因此这个信心，它有进有退。如果是真心来信，这个信心是清净的、是坚固的，永无退转，因为它没有疑惑。所信的就是佛所讲的理论、方法，一般称之为法门，就是这一个理论、方法的门径；能愿所愿，因为信愿行在本经称之为三资粮，也就是修行净土三种必要的条件，少一个都不能成就，所以在本经的正宗分里面，所说的就是这三桩事情。这个能愿就是能发愿的人。第一，对于娑婆世界要厌离，这个厌离是形容他真正能够放下，决定不再执着了，是取这个意思。对于西方极乐世界，他真的起了向往之心。因为晓得唯有在西方极乐世界，才能够真正地成就自己的道业、学业。
不但我们这个世界人应当要往生西方极乐世界，这在前面我给诸位说过，极乐世界好比一个佛教大学，本师释迦牟尼佛劝我们入学，往生就是入学，入学之后没有一个不成就的，这是叫我们要发这个愿。我们在一切经里面看到，十方世界那些菩萨，没有一个不发愿求生净土的，连华严经里面所说的华藏世界，四十一位法身大士都不例外。那么所愿的，就是极乐世界；对于极乐世界那边的情况十分地了解，那边的环境，那边的师资，那边教学的课程，没有一桩不了解；能持所持，能持这是讲到修学，念佛不仅仅是口念，那么诸位要晓得，这一句佛号它的意思是无量觉；莲池大师在疏钞里面给我们解释阿弥陀佛，‘阿’是印度话，意思是‘无’，‘弥陀’也是印度话，意思是‘量’，‘佛’是觉的意思。我们念这一句阿弥陀佛，就是念无量觉，那么我们六根接触外面六尘境界，到底是觉还是迷呢？单单口念阿弥陀佛，我们的心、我们的身，还是迷在五欲六尘里面，依然不觉，那又怎么能相应？所以能持是三业；无量觉，我们口言语觉，我们身的行为要觉，我们心地更要觉悟。所持的就是指名号，名号要晓得意思，这个无量觉，我们固然是要照这个意思去修，而无量觉，西方极乐世界是导师的名号。导师有愿，只要人念他这个名号，念是真有心，这个心是效法之心，取法乎圣贤，这才是真正持名；能生所生，能生就是能生的条件具足，生就是往生西方极乐世界，信愿行这三个条件统统具足，依照理论，依照方法，一切条件统统具足。所生的西方世界，四土三辈九品；能赞所赞，这是指本经里面，能赞的释迦牟尼佛，与十方一切诸佛；所赞的阿弥陀佛以及极乐世界的依正庄严。这是我们不但在本经，在净土经典，甚至于在许许多多大乘经论里面，我们都看到的，所以说这一切的一切，无非都是实相正印所印，换句话说，与实相完全相应，一点都没有违背实相的原理原则。
那么这是说明本经理论、方法、境界之依据，释迦牟尼佛不是凭空说出来的，不是他自己的理想，与西方哲学家柏拉图的理想国，决定不相同；与孔老夫子的大同世界，也不相同。为什么呢？那是他的理想，不是事实，不与实相相应。本经完全是事实，所以与事实真相完全相应，所以这个西方极乐世界，不是释迦牟尼佛的理想国。这一点千万不可以误会，如果一误会，在这个大好的机缘，你必定错过了，这是千真万确的事实。
那么再讲到修行的要领，修行要领，‘本经以信、愿、持名，为修行之宗要’，宗旨跟要领，或者是讲纲要，宗旨跟纲要，那么讲的信、愿、行。‘信’这个里面，首先‘信自、信他、信因、信果、信事、信理。’我们一条一条地来跟诸位介绍。
那么信自是怎么讲呢？这一条是最重要的。我们晓得莲池大师在弥陀经疏钞里面，对于这个意思特别地强调。十法界依正庄严，都是自己真心变现之物。所以实相就是真如本性，体就是真如，真如就是自己的真心，就是自己的本体。禅家所谓父母未生前，本来面目，就是这个。经论上常说，终日随缘，终日不变；随缘有染缘、有净缘，随缘是随真心之缘。如果是从起信论里面所讲，随顺本觉。随顺无明，就是不觉，所以才有十法界依正庄严。随顺本觉，这个一念真心不变，真心里面没有觉想。随顺不觉，这是六道凡夫，或者我们也可以把小乘包括进去，小乘人没有见性，都可以算是不觉；但是这一念真性也没有改变，为什么呢？真性里面亦无不觉，换一句话说，就像六祖所说的，本来无一物啊！真如本性里面，觉与不觉，这两个意思都没有；可是觉与不觉这两种现象是存在的，但是在真心理体里面没有这个东西。因为这个东西存在，这个东西是虚妄的；虚妄没有，又怎么会存在？这个事情难懂。
佛在经典里面给我们举了个比喻，好像我们眼睛害病了，这个眼睛害病是个普通事情，有许许多多同修有这个经验，我自己也有这个经验，为什么呢？眼睛害过病，眼睛有了病了，我们看到灯上会有一层圆影，无色的圆影，那么试问问，灯上有没有影？灯上没有。好眼睛的人看灯上没有圆影，这个病眼看灯上有圆影；那么我问问你，那个圆影到底有没有？不能说它有，不能说它没有；眼睛病了真有啊！事实呢？事实没有；这个圆影就好比无明，所以无明本来是没有的。病眼好比是迷，迷了本觉，就现那个虚妄不觉的圆影，就现这个境界。那么这个迷的程度有浅深不相同，所以才有六道。从迷再觉悟，觉的程度不相同，所以才有四圣法界，有这种种差别。但是不管它是觉也好，迷也好，终日随缘，终日不变；六根根性，从来没有改变过，从来也没有染污过，正是心经里面所讲的，‘不垢不净，不来不去，不生不灭。’
十方虚空恒沙世界，原本就是自己一心所现之物，这个事情难懂。十方虚空、恒沙世界，那是我心变现的；我不相信，心怎么会变现这么多东西来？给你讲真话，你不相信。可是如果从比喻当中，你要是能够悟到了，还算是聪明人。佛在经上常常举这个梦境，当我们作梦的时候，这梦醒过来了，那么你好好想想佛在经里讲的话，你梦里头有没有虚空？有虚空。你梦里面有没有世界？有世界。梦里面影没有芸芸众生？有众生。梦从那里来的？是不是你自己一心变现的境界？不错啊！是自己一心变现的境界。心能变，心是体，因为它能变，所以不可说它是无，它能变，它有这个作用。所变现这个梦境，你在作梦没醒的时候，你觉得这个梦境好像是真实的，样样都不假，不能说其有。梦境，不错，是不能说无，作梦的心不能说无，梦的境界不能说有，这个容易懂，为什么呢？时间短暂，你一下就醒过来了。
你就不晓得我们现在在这个世间，在作大梦啊！这个大梦与小梦的道理相仿佛，你要从小梦当中觉悟到大梦，你就会清醒过来。真正能够承认，能够接受佛给我们讲的十方虚空无边国度，一切众生，都是我们自己真心随染净缘变现的幻想，因此所变这些幻相，不可以说其有。
金刚经，佛告诉我们，‘凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’能变非无，所变非有，非无非有，这是事实真相。那么这个道理，确实我们在一切大乘经论里面能够体会得到，这个事情不难。真正体会到，真正听佛这一开示觉悟了，自己真相信，真接受了。可是我们要想证得这个境界，证得什么，证悟啊！我们能够体会到，能够感受得到，这是解悟。
证悟呢？那就不是个容易的事情，为什么呢？因为我们过去无始劫以来，这个时间太长了，都是在迷惑颠倒，不知道这个事实真相，所以我们累积的习气太深了；习气不除，就没有办法证得这个境界。要想把这一些习气除掉，当然不是一个简单事情，但是能不能除掉？能除掉。我们自己也有这个信心，相信自己能除掉；虽有信心能除掉，可以除一部分，要想把它除得干干净净，还是不容易，这个就是习气太深、太厚、太广泛了。
那么佛给我们讲的西方极乐世界，就是一个除习气，亲证不二法门，最理想的一个环境。我们要发心去往生，相信自己决定可以往生，相信自己决定可以见得到阿弥陀佛。相信见了阿弥陀佛，一切成就。这个才是信自己，所以我们