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平生时食也”者，此食为饲读之，不得为食读之，知者，天子已下，平常之食皆有牲牢、鱼腊。练后始食菜果，未得食肉饮酒，何得平常时食，明专据米饭而言也。以其初据一溢米而言，既虞，饭疏食，食亦米饭也。此既练后，复平生时食，食亦据米饭而言。以其古者名饭为食，与《公食大夫》者同音也。云“斩衰不书受月者”云云，凡丧服，所以表哀，哀有盛时、杀时，服乃随哀以降杀。故初服粗，至葬后练，后大祥，后渐细加饰，是以冠为受，斩衰裳三升冠六升，既葬后，以其冠为受，衰裳六升冠七升，小祥又以其冠为受，衰裳七升冠八升。自馀齐衰以下，受服之时，差降可知。然葬后有受服，有不受服，案下《齐衰三月章》及《殇大功章》，皆云无受，《正大功章》即云三月受，以小功衰即葛九月者，今此《斩衰章》及《齐衰章》应言受月，而不言，故郑君特解之。案《杂记》云：天子七月而葬，九月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月而卒哭。是天子已下，虞、卒哭异数，尊卑皆葬讫反日中而虞。天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，虞讫即受服。士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫已上，卒哭在后月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭。士葬月，卒哭与虞同月，故受服待卒哭后也。今不言受月者，《丧服》总包天子以下，若言七月，唯据天子，若言五月，唯据诸侯，皆不该上下，故周公设经，没去受服之文，欲见上下俱含故也。
□《仪礼注疏》□注 汉·郑 玄□疏 唐·贾公彦
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《仪礼注疏》
卷二十九 丧服第十一
卷二十九 丧服第十一
父，传曰：为父何以斩衰也？父至尊也。
＇疏＇“父”。○释曰：周公设经，上陈其服，下列其人，即此文。父已下是为其人服上之服者也。先陈父者，此章恩义并设，忠臣出孝子之门，义由恩出，故先言父也。又下文诸侯为天子、妻为夫、妾为君之等，皆兼举著服之人於上，乃言所为之人於下。若然，此父与君直单举所为之人者，馀者若直言天子，臣皆为天子，故举诸侯也。若直言夫，则妾於君体敌，亦有夫义。妾为君，若直言君，与前臣为君文不殊，已外亦皆嫌疑，故兼举著服之人。子为父、臣为君，二者无嫌疑，故单举所为之人而已。云“传曰：为父何以斩衰也？父至尊也”者，言何以者，问比例，以父母恩爱等，母则在齐衰，父则入於斩，比并不例，故问何以斩，不齐衰。答云父至尊者，天无二日，家无二尊，父是一家之尊，尊中至极，故为之斩也。
诸侯为天子，
＇疏＇“诸侯为天子”。○释曰：此文在父下君上者，以下文君中虽言天子，兼有诸侯及大夫，此天子不兼馀君，君中最尊上，故特著文於上也。
传曰：天子至尊也。
＇疏＇“传曰天子至尊也”。○释曰：不发问而直答之者，义可知，故直答而云“天子至尊”，同於父也。
君，
＇疏＇“君”。○释曰：臣为之服。此君内兼有诸侯及大夫，故文在天子下。郑注《曲礼》云：“臣无君犹无天。”则君者，臣之天。故亦同之於父为至尊，但义故，还著义服也。
传曰：君至尊也。天子诸侯及卿大夫有地者，皆曰君。
＇疏＇注“天子”至“曰君”。○释曰：卿大夫承天子诸侯，则天子诸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案《周礼·载师》云：家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地。是天子卿大夫有地者，若鲁国季孙氏有费邑，叔孙氏有郈邑，孟孙氏有郕邑，晋国三家亦皆有韩、赵、魏之邑，是诸侯之卿大夫有地者皆曰君，以其有地则有臣故也。天子不言公与孤，诸侯大国亦有孤，郑不言者，《诗》云“三事大夫”，谓三公，则大夫中含之也。但士无臣，虽有地不得君称，故仆隶等为其长，吊服加麻，不服斩也。
父为长子，不言適子，通上下也。亦言立適以长。
＇疏＇“父为长子”。○释曰：君、父尊外，次长子之重，故其文在此。○注“不言”至“以长”。○释曰：言长子通上下，则適子之号，唯据大夫士，不通天子诸侯。若言大子，亦不通上下。案《服问》云：“君所主夫人妻、大子、適妇。”郑注云：“言妻，见大夫已下，亦为此三人为丧主也。”则大子下及大夫之子不通士，若言世子，亦不通上下，唯据天子诸侯之子。是以郑云“不言適子，通上下”，非直长子得通上下，冢子亦通上下。故《内则》云“冢子则大牢”，注云：“冢子犹言长子，通於下也。”是冢子亦通上下也。云“亦言立適以长”者，欲见適妻所生，皆名適子，第一子死也，则取適妻所生第二长者立之，亦名长子。若言適子，唯据第一者，若云长子，通立適以长，故也。
传曰：何以三年也？正体於上，又乃将所传重也。庶子不得为长子三年，不继祖也。此言为父后者，然后为长子三年，重其当先祖之正体，又以其将代己为宗庙主也。庶子者，为父后者之弟也，言庶者，远别之也。《小记》曰：“不继祖与祢。”此但言祖不言祢，容祖、祢共庙。
＇疏＇“传曰何”至“祖也”。○释曰：云“何以”者，亦是问，比例，以其俱是子，《不杖章》父为众子期，此章长子则为之三年，故发何以之传也。不问斩而问三年者，斩重而三年轻，长子非尊极，故举轻以问之。轻者尚问，明重者可知，故举轻以明重也。云“正体於上，又乃将所传重也”者，此是答辞也。以其父祖適適相承，为上已又是適承之於后，故云正体於上。云又乃将所传重者，为宗庙主是有此二事，乃得三年。云“庶子不得为长子三年，不继祖也”者，此明適適相承，故须继祖乃得为长子三年也。○注“此言”至“共庙”。○释曰：云“此言为父后者，然后为长子三年”者，经云“继祖”，即是为祖后乃得为长子三年。郑云为父后者然后为长子三年，不同者，周之道有適子，无適孙，適孙犹同庶孙之例，要適子死后乃立適孙，乃得为长子三年。是为父后者然后为长子三年也。云“重其当先祖之正体”者，解经正体於上。又云“又以其将代巳为宗庙主也”者，释经传重也。云“庶子者，为父后者之弟也”者，谓兄得为父后者是適子，其弟则是庶子，是为父后者之弟，不得为长子三年。此郑据初而言，其实继父祖身三世，长子四世乃得三年也。云“言庶者，远别之也”者，庶子，妾子之号，適妻所生第二者是众子，今同名庶子，远别於长子，故与妾子同号也。云“《小记》曰不继祖与祢，此但言祖不言祢，容祖祢共庙”者，案《祭法》云：適士二庙，官师一庙。郑注云：“官师，中下之士，祖祢共庙。”则此容祖、祢共庙，据官师而言。若然，《小记》所云祖祢并言者，是適士二庙者也。祖、祢共庙，不言祢直言祖，举尊而言也。郑注《小记》云“言不继祖、祢，则长子不必五世”者，郑前有马融之等，解为长子五世，郑以义推之，己身继祖与祢，通已三世，即得为长子斩，长子唯四世，不待五世也，此微破先师马融之义也。以融是先师，故不正言，而云不必而已也。若然，虽承重不得三年有四种：一则正体不得传重，谓適子有废疾，不堪主宗庙也；二则传重非正体，庶孙为后是也；三则体而不正，立庶子为后是也；四则正而不体，立適孙为后是也。案《丧服小记》云：“適妇不为舅后者，则姑为之小功。”郑注云：“谓夫有废疾他故，若死而无子，不受重者。”妇既小功不大功，则夫死亦不三年期可知也。
为人后者，
＇疏＇“为人后者”。○释曰：此出后大宗，其情本疏，故设文次在长子之下也。案《丧服小记》云：“继别为大宗，继祢为小宗。”大宗即下文为宗子齐衰三月，彼云后大宗者，则此所后，亦后大宗者也。
传曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可为之后？同宗则可为之后。何如而可以为人后？支子可也。为所后者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。若子者，为所为后之亲，如亲子。
＇疏＇“传曰”至“若子”。○释曰：云“何以三年”者，以生己父母三年，彼不生己亦为之三年，故发问，比例之传也。云“受重者必以尊服服之”者，答辞也。雷氏云：此文当云为人后者，“为所后之父”，阙此五字者，以其所后之父或早卒，今所后其人不定，或后祖父，或后曾高祖，故阙之，见所后不定故也。云“何如而可为之后”，问辞。“同宗则可为之后”，答辞。此问亦问比类，以其取后取何人为之，答以同宗则可为之后，以其大宗子当收聚族人，非同宗则不可。谓同承别子之后，一宗之内，若别宗同姓，亦不可以其收族故也。又云“何如而可以为人后”，问辞。云“支子可也”，答辞。以其他家適子当家，自为小宗，小宗当收敛，五服之内亦不可阙，则適子不得后他，故取支子，支子则第二已下，庶子也。不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之称，言谓妾子得后人，適妻第二巳下子不得后人，是以变庶言支，支者，取支条之义，不限妾子而已。若然，適子不得后人，无后亦当有立后之义也。云“为所后者之祖父母”已下之亲至“若子”，谓如死者之亲子，则死者祖父母，则当己曾祖父母，齐衰三月也。妻谓死者之妻，即后人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，并据死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於后人为外祖父母及舅与内兄弟，皆如亲子为之著服也。若然，上经直言为人后，不言为父，此经直