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与此为一事，则合者，合诸侯也，故知此为坛见诸侯谓时会殷同时也。案《大宗伯》云“时见曰会，殷见曰同”，郑注云：“时见者，言无常期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛於国外，合诸侯而命事焉。《春秋传》曰‘有事而会，不协而盟’是也。殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝。朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉。所命之政，如王巡守殷见四方。四时分来，终岁则遍。”若如此注，则时会殷同，亦有朝觐在庙，而独云四时朝觐在庙者，以其《周礼·大行人》诸侯依服数来朝、时会无常期。假令当方诸侯有不顺服，则顺服者皆来朝王，其中则有当朝之岁者，复有不当朝之岁者。若当朝之岁者，自於庙朝觐，若不当朝之岁者，当在坛朝。若十二年王不巡守，则殷朝，亦云既朝，乃於坛者六服之内，若以当岁者，即在庙，则依服数，十二岁合有侯服。年年朝者在庙朝觐，其五服自甸男采卫要五服。若以十二岁王巡守，总合朝服，不得独在庙，在坛朝，故郑会同皆言既朝觐乃为坛於国外也。朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日，亦谓帅已朝者诸侯而言也。云“为宫者，於国外，春会同则於东方”，云云者，经直言“为坛”，郑知逐四方为之者，案《司仪》云“将合诸侯，则令为坛三成”，郑注云：“合诸侯，谓有事而会也。为坛於国外以命事。”天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东；夏礼日於南郊，则为坛於国南；秋礼山川丘陵於西郊，则为坛於国西；冬礼月与四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉。郑引此文，下及朝事仪而言，故知为坛皆依方为之。但四方之坛，并宜在四郊之内，以其拜日之等，於近郊退来就坛，明坛在近郊之内。但去城不知远近，或四方皆依成数，东方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方此其定分。案《职方》王会同或出畿在诸侯之国，故《职方氏》令诸侯共待之事则无常数。云“八尺曰寻”者，依《考工记》云“殳长寻有四尺”，从轸差之，知寻长八尺。云“三重者，自下差之为三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺”者，此以下基九十六尺，上下三等，每等两相各丈二尺，共二丈四尺，三等总七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。云“方明者，上下四方神明之象也”者，谓合木为上下四方，故名方，此则神明之象，故名明。此乐解得名方明，神之义也。云“所谓明神也”者，所谓《秋官·司盟》之职云“北面诏明神，既盟，则贰之”是也。云“则谓之天之司盟，有象”者，案《春秋》襄十一年《经》书：公会晋侯，宋公之等伐郑。郑人惧，行成。秋七月，同盟于亳。范宣子曰：“不慎，必失诸侯。”乃盟，载书曰：“凡我同盟，毋蕴年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救灾患，恤祸乱，同好恶，奖王室。或閒兹命，司慎司盟，名山名川，明神殛之。”注云：“二司，天神。”司盟司慎不敬者，盟司察明者，是为天之司盟也。云“有象者犹宗庙之有主乎”者，以其宗庙木主，亦上下四方为之，故云犹宗庙之有主。无正文，约同之，故云“乎”以疑之。虽同四方为之，但宗庙主止一神，而已此下文以六色为六神，用六玉礼之，有此别，但取四方同而已。云“王巡狩至於方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之”者，案下文“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘗”。郑注云“升沈必就祭者也，则是谓王巡守及诸侯之盟祭也”者，是王巡守在方岳，亦为此宫可知。是以《司仪》注云：“王巡守殷国而同，则其为宫亦如此与？”以其与宫同也。案《司仪》云：“王合诸侯，令为宫。”据时会而言。其巡守，据王就方岳殷国。此王有故不行，诸侯同来，此二者，其坛文约与时会同，故云“与”以疑之。是以郑注《大宗伯》云殷同，王亦为坛於国外。亦时会有文者也。引《司仪》者，彼此同是一事，但文有详略。此文言者，取《司仪》以足之。云“南乡见诸侯也”者，王在堂上，公於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉、拜皆升堂，授玉乃降也。
方明者，木也，方四尺。设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黄。设六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭。六色象其神，六玉以礼之。上宜以苍璧，下宜以黄琮，而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也。设玉者，刻其木而著之。
＇疏＇“方明”至“方圭”。○注“六色”至“著之”。○释曰：云“上宜以苍璧，下宜以黄琮”者，案《大宗伯》云：苍璧礼天，黄琮礼地，青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方。据彼文，上宜用苍璧，下宜用黄琮，今於四方还依《宗伯》，唯上不用璧，下不用琮，故郑云“而不以者，则上下之神非天地之至贵者也”。案《宗伯》注：“此礼天以冬至，谓天皇大帝在北极者也。礼地以夏至，谓神在昆仑者也。”郑云：非天地之贵，其天地之贵，即昊天昆仑是也。既非天地之贵，即日月之神，故下云“祭天燔柴”，“祭地瘗”，郑注：“天地谓日月也。”若然，日月用圭璧者，《典瑞》云“圭璧以祀日月”，故用圭璧也。四方用圭璋之等，案《大宗伯》注云：礼东方以立春，谓苍精之帝而大昊句芒食焉，馀三方皆据天帝、人帝、人神，则此亦非彼神也。以其下文有日、月、四渎、山川、丘陵之神迎拜，以为明神，故知非天帝、人帝之等。是以《司盟》云：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏盟神。”郑注云：“有疑，不协也。明神，神之明察者，谓日月山川也。觐礼加方明於坛上，所以依之也。”是郑解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方礼神还用圭璋琥璜，非天神还用礼玉者，尊此明神而与天神同，故用之也。云“刻其木而著之”者，虽无正文，以意言之，以其非置於坐以礼神於上下，犹南北为顺，刻木於四方亦顺，不刻木安於中则不可，故知义然也。
上介皆奉其君之旂，置于宫，尚左。公侯伯子男皆就其旂而立。置於宫者，建之，豫为其君见王之位也。诸公，中阶之前，北面东上。诸侯，东阶之东，西面北上。诸伯，西阶之西，东面北上。诸子，门东，北面东上。诸男，门西，北面东上。尚左者，建旂，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也。诸侯入壝门，或左或右，各就其旂而立。王降阶，南乡见之三揖。土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。见揖，位乃定。古文尚作上。
＇疏＇“上介”至“而立”。○注“置於”至“作上”。○释曰：云“上介皆奉其君之旂，置于宫，尚左”者，此虽不言前期，郑云“豫为其君见王之位也”，则亦前期一日可也。公侯就旂，据临朝之时也。此旂郑虽不解，郑注《夏官》中夏辨号名，此表朝位之旂，与铭旌及在军徽帜同，皆以尺易刃，小而为之也。云“中阶之前”已下皆朝事仪，《明堂位》文。以朝事仪论会同之事，《明堂位》周公朝诸侯于明堂，不在宗庙，皆与此同，故郑依之也。言“上”者，皆以近王为上。云“尚左者，建旂，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方”者，以其侯伯别阶相，对子男虽隔门，亦相对，皆以东为上，故云侯先伯、子先男也。云“诸侯入壝门，或左或右，各就其旂而立”者，案下注云“诸侯初入门，王官之伯帅之”，则此云诸侯入壝门或左或右者，是二伯初帅之，各依左右。若《康王之诰》云：“大保帅西方诸侯入应门左，毕公帅东方诸侯入应门右。”皆北面。此虽无应门，亦二伯帅诸侯初入宫门，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其旂而立。王乃降南面，见之而揖。必知王有降揖之事者，《燕礼》、《大射》公降揖群臣，使定位，故知王亦然。又知王“土揖庶姓”之等者，此是《司仪职》王在坛揖诸侯之事，彼与此同。郑彼注云：“土揖，推手小下之也。时揖，平推手也。天揖，推手小举之。以推手曰揖，引手曰撎。”故为此解也。若然，《觐礼》天子不下堂而见诸侯，今王降者，以在坛会同相见，与觐异故也。以其《觐礼》庙门设摈，此则堂壝门设摈，是以虽继《觐礼》之下，《觐礼》无降揖法，此与诸侯对面相见，故有降揖之事。
四传摈。王既揖五者，升坛，设摈，升诸侯以会同之礼。其奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。摈者每延之，升堂致命，王受玉抚玉，降拜於下等。及请事、劳，皆如觐礼，是以记之觐云。四传摈者，每一位毕，摈者以告，乃更陈列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男侠门而俱东上，亦一位也。至庭乃设摈，则诸侯初入门，王官之伯帅之耳。古文传作傅。
＇疏＇“四传摈”。○注“王既”至“作传”。○释曰：知“奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，摈者每延之。升堂致命，王受玉抚玉，降拜於下等”者，三等拜礼皆《司仪职》文。摈者延之升堂以下，约上《觐礼》之法，云王受玉谓朝时，抚玉谓享时。是以《司仪》三等之下云“其将币亦如之”，郑云：“将币，享也。”又云“及请事、劳，皆如觐礼”者，请事谓上文侯氏奠圭，摈者请侯氏，王欲亲受之；劳谓侯氏受刑后，王劳之，故云皆如觐礼。云“公也，侯也，伯也，各一位”者，以其面位同，故各自设摈。云“子男侠门而俱东上，亦一位也”者，以其虽隔门，相去近，又同北面东上，故共一位设摈，故有四传摈。云“至庭乃设摈”者，对上觐礼门外设摈。案此上经，诸侯各就其旂而立，乃云“四传摈”，则在诸侯之北，故知至庭乃�