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M。馈食之豆：葵菹、蠃醢。此经直云韭菹、醓醢，屈，知此昌本以下八豆者，案《公食》下大夫六豆，韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡；又云“上大夫八豆”，郑注云：记《公食》上大夫异於下大夫之豆数，加葵菹、蜗醢，以充八豆。若然，案朝事八豆，菁菹、鹿臡下，仍有茆菹、麏臡不取，而取馈食葵菹、蜗醢者，案《少牢》正祭用韭菹、醓醢、葵菹、蜗醢，朝事馈食之豆兼用之，明此宾上大夫亦兼用朝事馈食之豆以充八豆可知。云“东上者，变於亲食宾也”者，案《公食大夫》公亲食宾，云“宰夫自东房荐豆六，设于酱东，西上”，此云东上，是变於亲食宾也。云“屈犹错也”者，犹下经错黍，此经菹，菹不自相，当皆交错陈之，故云错也。
八簋继之，黍其南稷，错。黍在北。
＇疏＇“八簋”至“稷错”。○注“黍在北”。○释曰：云“继”者，继八豆以西陈之。云“八簋”者，此陈之次第与八豆同，故郑云“屈犹错也”。八豆言屈，八簋言错者，以八豆之实各别，直次第屈陈之，则得相变，故云“屈”也。八簋唯有黍、稷二种，虽屈陈之，则閒杂错陈之，使当行黍、稷閒错，不得并陈，设亦相变，故郑下注“几馔屈错要相变”是也。
六鉶继之，牛以西羊、豕，豕南牛，以东羊、豕。鉶，羹器也。
＇疏＇“六鉶”至“羊豕”。○注“鉶羹器也”。○释曰：此不言纟争屈错者，纟争文自具，故不言之也。案此文上下纟争屈错似各别，郑此注屈犹错。《士丧礼》“陈衣於房中，南领，西上纟争”，注云：“纟争犹屈。”又似不别者。云纟争屈二者，下手陈之少异，屈者，句而屈陈之；纟争者，直屈陈之；不为句陈讫则相似。故注《士丧礼》云：“纟争犹屈。”言错者，閒杂而陈之，与纟争屈同。或句屈陈而错，此文是也；或纟争陈如错，《公食大夫》是也。故《公食大夫》云：“宰夫设黍稷六簋于俎西，二以并，东北上，黍当牛俎，其西稷，错以终，南陈。”是其直纟争错之也。
两簠继之，粱在北。簠不次簋者，粱稻加也。凡馔屈错要相变。
＇疏＇注“凡馔”至“相变”。○释曰：凡豆及簋之数皆耦，两自相对而陈之。屈错不相对者，欲使陈设者，其要杀各得相变，不使相当。其六鉶纟争者，牛及豕二者相变，羊豕相当，不相变，以其大牢牛、羊、豕不耦，故羊豕不得变也。
八壶设于西序，北上，二以并，南陈。壶，酒尊也。酒盖稻酒、粱酒。不错者，酒不以杂错为味。
＇疏＇“八壶”至“南陈”。○注“壶酒”至“为味”。○释曰：郑云“盖稻酒粱酒也”者，以下夫人归礼，醙黍清各两壶，此中若有黍，不得各二壶。若三者各二壶，则止有六壶，与夫人归礼同。又不得各三壶，若三者各三壶，则九壶，不合八数。止有稻、粱，无正文，故云“盖”以疑之。郑知不直有稻黍而为稻粱者，稻粱是加相对之物，故为稻粱也。此陈饔饩，堂上及东西夹簋有二十，簠六。上文设飧时，与此堂上及西夹，其对则簋十四，簠四。案《掌客》设飧，公、侯、伯、子、男簋同十二，公簠十，侯伯簠八，子男簠六，又皆陈饔饩，其死牢加飧之陈，如何此中飧之簋数及饔饩之簠数皆多於君者？彼是君礼，自上下为差，此乃臣礼，或多或少，自是一法，不可以彼相并。又此中致饔饩於宾，醯醢百瓮，米百筥。《周礼》上公瓮筥百二十，侯伯瓮筥百，子男瓮筥八十。子男少於此卿大夫礼，礼或损之而益，此其类也。
西夹六豆，设于西墉下，北上。韭菹，其东醓醢，屈。六簋继之。黍其东稷，错。四鉶继之，牛以南羊，羊东豕，豕以北牛。两簠继之，粱在西。皆二以并，南陈。六壶西上，二以并，东陈。东陈在北墉下，统於豆。
＇疏＇“西夹”至“东陈”。○释曰：“六豆”者，先设韭菹，其东醓醢，又其东昌本，南麋臡，麋臡西菁菹，又西鹿臡。此陈还取朝事之豆，其六簋、四鉶、两簠、六壶，东陈，其次可知，义复与前同也。
□《仪礼注疏》□注 汉·郑 玄□疏 唐·贾公彦
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《仪礼注疏》
卷二十二 聘礼第八
卷二十二 聘礼第八
馔于东方，亦如之，东方，东夹室。西北上。亦韭菹，其东醓醢也。
＇疏＇“馔于”至“北上”。○释曰：云“西北上”者，则於东壁下南陈，西北有韭菹，东有醓醢，次昌本，次南麋臡，次西有菁菹，次北有鹿臡，亦屈错也。上西夹馔六豆，直言北上，不云西北上。此东夹独云西北上者，以其西夹言北上，其东醓醢，是西北上可知。此东夹馔，若不言西北上，恐东夹馔从东壁南陈，以东北为上，其西有醓醢，与西夹相对陈之，故云西北上。见虽东夹，其陈亦与西夹同，是以郑云亦韭菹其东醓醢也。
壶东上，西陈。亦在北墉下，统於豆。
醯醢百瓮，夹碑，十以为列，醯在东。夹碑在鼎之中央也。醯在东，醯、穀，阳也。醢、肉，阴也。
＇疏＇“醯醢”至“在东”。○注“夹碑”至“阴也”。○释曰：案《既夕礼》云“瓮三醯醢屑”，郑注云：“瓮，瓦器。其容亦盖一觳。”《瓬人》云：“簋，实一觳。”又云：“豆，实三而成觳。”四升曰豆，则瓮与簋同受升二升也。《礼器》云：“五献之尊，门外缶，门内壶，君尊瓦甒。”注云：“壶大一石，瓦甒五升。”即此壶大一石也。云“夹碑在鼎之中央也”者，上陈鼎云“西阶前，陪鼎当内廉，东面北上，上当碑，南陈”，下腥鼎亦如之，此言夹碑，自然在鼎之中央可知。云“醯在东，醯穀，阳也。醢、肉，阴也”者，醯是酿穀为之酒之类，在人消散，故云阳；醢是酿肉为之，在人沈重，故云阴也。《大宗伯》云：“天产作阴德，地产作阳德。”注云：“天产六牲之属，地产九穀之属。”以六牲为阳，九穀为阴，与此醯是穀物为阳违者，物各有所对，六牲动物行虫也，故九穀为阴。《郊特牲》云：“鼎俎奇而笾豆偶，阴阳之义也。”又以笾豆、醯醢等为阴。鼎俎肉物总为阳者，亦各有所对。以鼎俎之实以骨为主，故为阳；笾豆穀物，故为阴也。《有司彻》注又以庶羞为阳，内羞为阴者，亦羞中自相对。内羞虽有糁食，是肉物，其中有糗饵粉餈食物故为阴，庶羞肉物故为阳也。
饩二牢，陈于门西，北面，东上。牛以西羊、豕，豕西牛、羊、豕。饩，生也。牛羊，右手牵之。豕，束之，寝右，亦居其左。
＇疏＇“饩二”至“羊豕”。○注“饩生”至“其左”。○释曰：先言“饔”后言“饩”者，陈者先以孰为主，是以先陈饔。饔下即陈孰物继之，故六豆以下相次，此饩是生物，其下次陈刍薪米禾之等相继也。云“牛羊，右手牵之”者，《曲礼》云“效马、效羊者右牵之”，以不噬齧人，用右手，便也。言右手牵之，则人居其左也。云“豕，束之，寝右，亦居其左”者，豕束缚其足，亦北首，寝卧其右，亦人居其左。案《特牲》云：“牲在其西，北首东足。”郑注云：“东足者，尚右也。”与此不同者。彼祭礼法用右胖，故寝左上右。《士虞》记云：“陈牲于庙门外，北首西上，寝右。”郑注：“寝右者，当升左胖也。”变吉，故与此生人同也。
米百筥，筥半斛，设于中庭，十以为列，北上。黍、粱、稻皆二行，稷四行。庭实固当庭中，言当中庭者，南北之中也。东西为列，列当醯醢南，亦相变也。此言中庭，则设碑近如堂深也。
＇疏＇“米百”至“四行”。○注“庭实”至“深也”。○释曰：云“庭实固当庭中，言当中庭者，南北之中也”者，上享时，直言庭实入设，不言中庭，则在东西之中，其南北三分庭一在南，此更言中庭，欲明南北之中也。上文公立於中庭，宰受币於中庭，皆南北之中也。知北上东西为行者，以经云“北上黍粱稻皆两行，稷四行”，若南北纵陈，止得言东西，不得言北上。何者？以黍、粱、稻及稷当行皆一种，无上下故也。明横陈，可知黍两行在北，次粱两行，次稻两行，次南稷四行。所以不用稻为上者，稻、粱是加，黍、稷是正，故黍为上端，稷为下端，以见上下，而稻粱居其閒，亦相变者，亦上纟争屈错之义。云“此言中庭，则设碑近如堂深也”者，陈鼎，上当其碑，南向陈之，醯醢夹碑在鼎中央，亦南向陈之。今米为筥，在醯醢之南北之中，则碑近北可知。言堂深者，犹若设洗南北，以堂深相似。若然，碑东当洗矣。
门外，米三十车，车秉有五籔，设于门东，为三列，东陈。大夫之礼，米禾皆视死牢。秉、籔，数名也。秉有五籔，二十四斛也。籔读若不数之数。今文籔或为逾。
＇疏＇“门外”至“东陈”。○注“大夫”至“为逾”。○释曰：云“大夫之礼，米禾皆视死牢”者，上文饪一牢，腥二牢，是三牢死，故米三十车，并下禾三十车，亦是视死牢也。云“秉、籔，数名也。秉有五籔，二十四斛也”者，下记云：“十斗曰斛，十六斗曰籔，十籔曰秉。”若然，一秉十六斛，又有五籔为八斛，总二十四斛也。云“籔读若不数之数”者，郑君时以籔为数名，数名有数有不数，故云不数之数。此从音读，其字仍竹下为之，得为十六斗为籔，故下记注云：“今江、淮之閒，量名有为籔者。”是十六斗量器之名。
禾三十车，车三秅，设于门西，西陈。秅，数名也。三秅，千二百秉。
＇疏＇注“秅数”至“百秉”。○释曰：下记云：“四秉曰筥，十筥曰稯，十稯曰秅，四百秉为一秅。”三四十二，为千二百秉也。