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〃而人真以为勤行者也〃，勤行就是一个人的本分，一个人的道德，就凭这个道德就能达到目标，并不是他什么都会。所以一个真正优秀的领导者，一个道人，必须要〃勤行〃。我也经常给一些出家人讲，他们常感叹自己没名，没有地位，我说那个很简单，你们要能在成都市天府广场旁边那个大树上坐上一个礼拜，不吃不喝，不要大小便，美元就把你们全部淹死了，还需要你去开坛讲法吗？不需要嘛！还需要你们去干这样、那样的事吗？不需要嘛！像鸟巢禅师一样，在树上能坐上一个礼拜，最好是一个月，媒体的长枪短炮就会天天来轰炸你，一下就出名了，供养就来了。但是就算政府允许你这样干，谁又有这个本事？在山里，我们的出家师父能够在树上住上一个月，比你闭关三年甚至十年效果还大。
千万不要当大师，千万不要去当善知识，被人家尊为上师，尊为善知识，那样你也就基本上死了一半了。但是你作为一个行者，就会很舒服，孙行者、武行者，大家都喜欢嘛。一旦你成为唐僧了，那就看起来都让人觉得不安逸。所以〃有足者〃，就是鼓励我们在实践上，如实地去下功夫，去努力，只有这个样子，你才能〃至于丘〃，达到德的巅峰。说食数宝一类的人，是不行的。
〃而真人以为勤行者也〃，人们看到那些真人，觉得他们苦修、苦行，孜孜不倦，自强不息，种种的帽子、花环都给他们身上戴起。其实，真正的行者，真正的道人，他哪是这个样子的呢？他体道就一切现成，不需要他去加，不需要他去减，不需要他去修，不需要他去为……但是，外人看到他，觉得他好像在进德修业，孜孜不倦的样子。实际上真正到了这个份儿上的人，他以知为时，都是不得已顺而行之，并不是外面认为的勤行者。
真正的勤行者，我们还是用《坛经》里面的话来说，神秀大师〃时时勤拂拭，勿使染尘埃〃，这是得不到衣钵的。〃本来无一物，何处惹尘埃？〃就把衣钵拿到了。所以这个《坛经》呢，也可以拿来作《庄子》的注解。
第二部分 21。知其一，万事毕
接下来，庄子就对前面关于古之真人的话题进行一个总结。
〃故其好之也一，其弗好之也一〃。什么是一？知其一，万事毕。一就是不二。那什么又是二呢？善恶、美丑、是非、得失、智慧愚痴、烦恼菩提等等这些分别，就是二。〃其好之也一〃，这个好，就是无分别，无分别心，他忘怀于美丑、是非，你说他爱，他是在〃一〃上行，你说他憎，他还是在〃一〃上行，所以说他〃好之也一，弗好之也一〃。这个〃一〃真正是了不得！用六祖大师的话来说，〃不思善，不思恶，哪个是明上座的本来面目？〃所以〃得一〃者，他就无善无恶，不善不恶，不需要去对是非、善恶进行分别。
我们看到一只苍蝇，那它就是一只苍蝇。但是我们一看到它后，下面马上就会叫唤：〃哎呀，这个东西苍蝇碰过，吃了会拉肚子！苍蝇是害虫！〃那就完了，分别心就来了，拿起苍蝇拍子就八方跟着追了。我们见到一个人，哎呀，这个人对我有益，那个人对我无益，分别心仍然就来了。其实大家都是人，你站在外太空看地球上的人，就像一堆蚂蚁一样，哪个还去管他哪个善、哪个恶？弄不清楚。而且，你百年之后，哪个善，哪个恶，又怎么样了嘛？就像上次我们在《养生主》中讲的一样，我们都是大道运行的道具，你唱什么戏，你也身不由己。所以，明白了这一点，你好，没有意思，你厌，也没有意思。我们在社会生活中，一会儿这儿又欢喜了，一会儿那儿又郁闷了，经常都处于这样、那样的烦躁情绪中。所以啊，你好也是空事，你不好也是空事。我们怎样使自己达到这个一？只有把这些美恶爱憎放下。只有这个样子，才能见大道的本来面目，也才能见自己的本来面目。
所以达到了真人的境界，就可以〃故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一〃。就是说他真正地自觉了，站在道的立场上，一就是公，公就是一；一就是通，通就是一；一就是当下一念，当下一念就是一；一就是道，一就是菩提，一就是真如，就看你怎么说。在不同的角度，不同的范畴里，一就是永恒。不生不灭，不增不减，就是一。都在说这个一，一就是空，只有空才能无碍，只有空才是无私，只有空才是无我，只有空才能容纳万物，才能涵摄万法，所以〃其好之也一〃。喜好是从〃一〃中产生出来的，菩提是从〃一〃中产生的，烦恼也是从〃一〃中产生的，都离不开这个一。好，好什么呢？好道、好酒色财气也是从这里流出来的。〃其弗好之也一〃，不喜欢，也是从这里流出来的。
一和无是什么关系？它既不是无，也不是有，它非空非有，即空即有，都可以说。说它是有，错；说它是没有，也错。
所以〃其一也一，其不一也一〃。一是圣知，是真人的境界；不一是凡情，是凡夫的境界。但是呢，凡圣又是不二的，所以不管你一不一，皆一也！我们要看明白这点，一切法都是佛法，哪样道不是大道，哪样不是大道自己运行出来的东西，你有资格去爱，有资格去憎吗？所以爱憎都是空事，都是自寻烦恼。我们只有明白了这个，才晓得什么是万法平等，你也才晓得《信心铭》里面说的〃大道体宽，无易无难〃、〃但莫憎爱，洞然明白〃。所以我们看到庄子〃其一也一，其不一也一〃这些语言真是非常了不起！包括前面谈的行者两个字，我原先还以为是佛教里面的，结果是《庄子》里面早就说了。
下面庄子又说，〃其一与天为徒，其不一与人为徒〃，如果我们能够达到一的境界，我们就同于天，也就同于道了；〃其不一与人为徒〃，不一就是有凡情，有分别心，那么你就还是众生，你就不能称为道人。但是要注意下面这句，这就很重要了：〃天与人不相胜也，是之谓真人。〃天人和谐，相互间没有敌对、征服的感觉，完全融为一体，打成一片，这个就是真人。禅宗里常说〃打成一片〃，只有天人之间不隔毫端，融为一体，这才能够得上。如果还想在其中胜出个什么，那就与道十万八千里了，这就需要在心性上切实做到〃无彼无我〃。
真人是无彼无我，那么天呢？当然也是没有彼我的。作为大道而言，它哪里去找这个彼我的分别呢？它不会因为小白兔可爱，就不让老鹰来抓它；也不会因为鸡宝宝可爱，就不让黄鼠狼来偷。对大道来说，白兔吃草，豺狼吃肉，是天经地义的，在上帝面前它们是平等的。但是呢，天无彼我，人有是非，所以我们要〃一以治之〃，使之〃咸归于道〃。真正明白了这个道理，我们的心胸，我们的情怀，也要回归于道。但如果你觉得天圣人劣，那就也是一种分别心，就不能做到无彼无我，天人和谐。
第三部分 1。命到底是什么东西
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
泉涸，鱼相与处于陆，相以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！
庄子在前面讲了古之真人的各种境界。那些真人之所以能有如此高明的境界，达到常人所难以企及的高度，就是因为他们看破了生死，放下了生死，善待了生死。
〃死生，命也〃，这个是真理，没有哪个人逃得过。秦皇汉武，想找神仙，寻仙丹仙药，想长生不老，结果还是逃不过。唐太宗英明盖世，聪明睿智，五十多岁就死掉了。原因呢？唐太宗征高丽回来，受了伤，身心憔悴，再加上三宫六院美人太多，身体吃不消了，这时有个婆罗门，印度的高僧，进献仙药，唐太宗吃了，就呜呼哀哉了。所以庄子说〃死生，命也〃。这个我们如何来看待？很多人病了，或者不舒服了，到医院找医生，他就不晓得我们的这个命，它对人的把控，往往会让人身不由己。
我们书院的院刊中引用了《黄帝内经·素问·上古天真论第一》：〃昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶人将失之耶？〃就是讲上古的人都能活到一百多岁，而动作不衰，没有衰老的感觉，现在的人活到五十岁，动作就衰老了，难道古代人的自然环境和我们现在不一样，还是我们自己不能把控好自己而失去了长寿呢？〃岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。〃
所以我们要看到我们的命。一方面我们要看到社会性，把我们的优势