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当神光照的日子，多少事情，我们过去以为都是奉着主的名去作的，是为着爱主的缘故去作的，现在，这幅图画都变色了，你发现在你以为最高尚的目的中，都有最低最卑鄙的存心。你本来以为是完全为着神的，现在发现你里面为着自己的是何等多，并且多到叫你只有伏到地上去。人的自己是无孔不入的，连神的荣耀都打算偷窃，还有什么是人所不能作的！在神光照的日子，你要发现原来我自己是这样的人。只要有神的启示，我们的情形就赤露敞开。祂把我们赤露敞开到一个地步，叫我们能看见自己。本来只有祂认识我们，我们在祂面前是赤露敞开的，但我们对于自己不认识，我们对于自己不是赤露敞开的。当神将我们里面所有的思念，所有的存心都翻出来给我们看的时候，我们就不只赤露在神的面前，也是赤露在自己面前。当我们赤露在自己面前的时候，我们就
抬不起头来。当我们没有被显明的时候，我们不认识自己，我们还马马虎虎的以为无所谓。但是我们在神的光中看见了自己，我们就要羞耻到无地自容。原来我是这样的！我以往所夸口的到今天才知道是这么一回事！我本来以为我比别人好，今天我知道原来我是这么一个人！我在神面前不能用更好的字眼来说我自己，我是污秽的，我是可恨的。你要说，这么多年，我的眼睛是这么瞎，是这么看不见。你越看见自己的污秽，你就越是感觉羞耻，好象全世界的羞耻都压在你身上，你就倒在主面前，你起首在神面前懊悔说：「我懊悔我自己，我恨恶我自己，我承认我自己是无法可医的人。」
就是这个光照，就是这个懊悔，就是这个惭愧，就是这个恨恶，就是这个抬不起头来，把你多少年来所脱不掉的东西，一下子就脱掉了。所以人的蒙拯救，就是在乎那一下子的看见。看见与除去是一步的工作，是连在一起的。主在那里光照，主也就在那里拯救。光照也就是拯救，看见也就是脱离。我们在主面前需要有这个看见，需要有这个光的照亮，我们的骄傲才会除掉，我们那个肉体的行为才会停止，我们外面的壳子才会破碎。
管治与启示的比较
这两件主要的事摆在我们面前——一件是圣灵的管治，一件就是神的光照，或者称它作圣灵的启示。在这里我们把它稍微比较一下：圣灵的管治，普通说来是相当迟慢的，都是一次过一次的，有的时候对付一件事需要好几年。还有，圣灵的管治不一定藉着职事的供应，许多时候，没有职事的供应，圣灵却在那里有管治。但是，圣灵的启示就不一样。许多时候，乃是很快的，也许是几天之内，或者几分钟之内就来了。在神光照之中，也许几分钟，也许几天，你看见：我这个人了了，真是一点用处都没有，我以往所有的夸口都是我的羞耻。还有，圣灵的启示，许多时候是藉着话语的供应。所以当教会强的时候，话语的职事多的时候，圣灵的启示就也多。但即使没有话语的职事，即使缺少圣灵的启示，也没有一个人可以活在主面前而保留他外面的人。因为即使缺少话语，即使缺少启示，圣灵的管治还是有的。你就是多少年没有机会遇见另外一个信徒，圣灵还是在那里管治你，你在主面前所学的，还是能摸得很高。有的人因为教会软弱的缘故，失去了话语的供应，也有人因着自己的愚昧，连圣灵的管治都失去了。这不是说没有圣灵的管治，乃是说圣灵管治了多少年，而管治不出东西来，管治得没有结果。主一次击打，我们不晓得那个意思；主两次击打，我们仍不晓得那个意思；经过主十年的击打，我们还是一直好象无知的骡马，不知道主的意思；这是可怜的事。管治在我们身上必定不会稀少，所稀少的是我们看不见主的手。
许多时候，是主在那里打我们，但我们一直把人当作对象，这是完全找错了路。我们向着主要有一个态度：「因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。」（诗卅九9）我们要记得，对付你的不是你的弟兄，不是你的姊妹，不是你的亲戚朋友，对付你的不是什么人，对付你的乃是神。你总得看见这一个。我们要看见：这么多年，主在我身上一直管治我，要对付我这个人，可是因为我无知，我就在那里怪人，我就在那里怪命运，这是不认识神的手，这是错了。你要记得，所有的事都是神「量」给你的。你所遇见的该有多少、多长、多重、该到那里为止，都是经祂量过的。主在那里定规一切临到你身上的事，没有别的目的，就是要打掉你那个突出点，打掉你那个刚硬的地方，打掉你那个难对付的地方。盼望主恩待我们，能看见主在我们身上工作的意义；也盼望主多给我们光，把我们的自己显露出来，叫我们爬不起来。如果主拆毁了我们外面的人，我们和人来往的时候，就不再是以我们刚硬的人去碰人。我们每一次遇见人的时候，我们的灵就能出去。
我们盼望教会能空前的认识神，神的儿女能空前的得着神的赐福。主是要把我们的人带到对了。不只福音对，乃是传福音的人也对；不只道理对，乃是讲道的人也对。问题是在这里：神能不能藉着我们的灵出去。灵出去就遇见世界上许多需要灵的人。没有一个工作比这个更要紧，也没有一个工作比这个更彻底，没有一个工作能代替这一个。主不是注重你的道理，不是注重你的教训，不是注重你的讲章，主是要问：你能给人什么种的印象？到底从你身上出来的是什么东西？你是叫人觉得你自己呢，还是叫人觉得主？你是给人摸着道理呢，还是给人摸着主？这是非常严重的问题，这个问题如果没有解决，那么，所有的劳碌，所有的工作，都没有多大价值。
弟兄们，主注意从你身上出来的，远超过注意你口里所说的。你每一次和人接触的时候，总有东西从你身上出去。如果不是你自己出去，就是神出去；如果不是你外面的人出去，就是灵出去。弟兄们，我们要重复的说，到底你站在人面前的时候，从你身上出去的是什么东西？这是一个基本的问题。求神赐福给我们，盼望我们能看见光。第三部主工人的性格
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第三部主工人的性格第一章会听别人的话
一个作主工作的人，他个人的生活，与他的工作有极大的关系。他在性格上、习惯上、行为上应该怎样，才能作一个被神用的人，这是我们所必须注意的。这是讲我们性情的构造，这是讲我们习惯的养成。这不是光在神面前得着一个经历就了的事、就够的事，这是需要在性情上有构造，需要主在这里替我们构造出一个性情来。有好些事情，需要在主面前操练、培养，养成一种习惯。这些事和我们外面的人所发生的关系比较多，这乃是把外面的人造就得合乎神的使用。自然，这需要神的恩典，需要神的怜悯，这些事不是一天就造得出来的。不过，光如果够的话，主如果有话的话，那些出乎我们自己的，不合用的，在光底下就变作萎了，长不起来了，不能继续了，同时，神怜悯我们，再在复活里面赐给我们新的性格。我们在这里所要提起的几件事情，都是多年事奉神的弟兄姊妹所经历，所看见的，如果缺少一个，就不行，就不能作工。
聆听别人说话
我们第一要提起的，就是要能听话。一个作主工作的人，在他个人的生活里，必须有一个习惯，就是能听话；不是顺服的听话，乃是坐下来能听别人的话，并且听了能懂。这在一个作主工作之人的个人生活中，是一个很大的需要。没有一个作工的人能够作好的工，如果他这个人是一直自己说话，不能听别人说话的。一个作工的人，如果只是自己说话，像放鞭炮一样，这一个放响了，连下去又是一个，一连串的放下去，这样的工人在神的手里没有什么用处。没有一个作工的人是可以一直在那里讲话的。如果你老是讲你的话，而不好好的来听别人的话，来听出同你谈话的人到底有什么难处，那你就没有什么用处。当一个人来到你面前讲话的时候，你必须在神面前学习会听。一个人一来到你面前讲话，就有三种话需要你听出来：第一种，他讲出来的话；第二种，他没有讲出来的话；第三种，他灵里面的话。
第一，要听懂人讲出来的话
人一到你面前来，你自己在神面前应该是一个安静的人，你的心是不乱的，你的灵是安静的。你里面是像一张白纸一样，没有一点成见，没有一点主观，没有一点偏向。你里面没有定规，也没有审判。你在神面前把你自己摆在一个完全安静的情形里。然后，那个人在你面前一开口，一说他的事，你就学习在那里听他的话。你安静地听的时候，你就能知道他所说的是什么话。
听人讲话，并不是一件容易的事。当一个弟兄在那里讲一个问题的时候，你到底能听懂多少？有的时候，一个弟兄在那里讲一个问题，几十个人坐在那里听，可能有几十种不同的听法。你听的是一个样子，他听的又是一个样子，结果就有几十种不同的想法。对于一个真理，如果也有几十种不同的想法，那可糟了。所以，学习听人说话，是一个基本的训练。学习听懂人所讲的话，是作工的人基本的学习。别人带了一个重担到你面前来，把他的难处告诉你，盼望你能给他一些帮助，如果你把他听左了，那怎么办？如果你根本没有听见他的难处是什么，就是凭着你这两天所思想的给他一个答复，那怎么办？有的人刚好这两天有这个思想，刚好在头脑里转这个念头，生病的人来，告诉他这一个，健康的人来，也告诉他这一个忧愁的人来，告诉他这一个，快乐的人来，也告诉他这一个，不能安静的坐着听他讲到底是怎么一回事。如果作主工作的人