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分，少一个人就可以直接影响整个人口的数量。如果每个人都能具备良好的品性并拥有一颗善心，那么人人都有份的人类大家庭就可以一直保持和平与安宁。同样，持法僧人云集的僧团寺院，也是由众多僧人共同组成的清净法坛，其中每个僧人都是重要的组成部分，如果每个僧人和修法者都能通达全部教法三学的话，那么在世间传扬的佛法就可以长期保持清净无垢。
从前，在一个佛法盛行的地方，有一位修炼禅定的比丘坚持托钵化缘的生活，他少欲知足，具备了诸多善法功德。当时，有一位在家居士对佛教三宝怀有极大的敬信心，他一直坚持奉守应学五戒律。在家居士非常尊敬托钵比丘，发愿要给托钵比丘提供一生的布施供养。为了让比丘安心修炼禅定，以防走路时遇到天气突变而染上寒暑疾病，这位虔诚的在家居士经常把各种可口香甜的美食亲自送到比丘的禅修之地。
当时，另有一位在家施主也对佛陀教法敬信无比，这位施主的儿子就皈依托钵比丘，出家当了一名沙弥。小沙弥住在托钵比丘身边，依止托钵比丘过着修学善法的清静生活。
有一天，供养斋饭的在家居士因为办理要事耽误了按时给托钵比丘送食物，于是托钵比丘派身边的小沙弥到居士家中去取斋饭。临行前托钵比丘教导小沙弥说：「你到城里去的时候，要遵照佛陀释迦牟尼的教旨来约束自己的言行举止，在取斋饭时不能对任何事物生出贪恋执着之心。」
小沙弥来到居士家时，那位居士出门办事尚未回来，只有居士的女儿独自一人在家。年仅十六岁而且美丽多姿的居士女儿把小沙弥请进屋内，并产生了与小沙弥亲热的想法。为了达到目的，她用尽各种美人招术，但是守戒如护眼珠的小沙弥并没有丝毫动心。在无可奈可之下，居士女儿向小沙弥顶礼膜拜后说道：「这个家里拥有像多闻天王财库般的金银财宝，请你答应做这家的主人，我愿意做你的贤惠妻子，甘心侍奉你一辈子，求你务必满足我的心愿。」
居士女儿的话像毒箭一样刺痛了小沙弥的心，小沙弥心想：「我为什么会遇上这样的恶运呢？我可以舍去身体和生命，但绝对不能违背三世如来制定的戒律。现在，我如果逃离这个是非之地的话，那欲火烧身的居士女儿也许会不顾一切地追上来，抓住我以后在众人面前羞辱我……」想来想去，小沙弥最后决定就死在居士家中。
拿定主意之后，小沙弥请求居士女儿先在原地等一下，他要到另外的房间里做一件小事情，待事情做好以后再与她会面。那位女儿答应了，就在原地紧闭门窗等他。小沙弥来到另外一间房子里，把身上的僧衣挂在房梁上，然后跪在地上双手合十说道：「我不能舍弃佛、法、僧、上师和戒律，为了守护戒律，我现在要放弃这个人身，往后无论投生到哪里，愿我能皈依佛门，出家为僧，常持梵行，最终体证无漏胜果。」这样祈祷发愿之后，小沙弥毫不犹豫地拿利剑割断了自己的脖子。
居士女儿发现小沙弥自杀身亡，产生了无限的悔恨和罪过感，她把家中所发生的一切如实地告诉了父亲。父亲把事情报告了国王，举国上下为之震惊。人们异口同声地称赞小沙弥守戒如护眼珠的梵行，小沙弥留下的一块小骨头都成了众人供奉膜拜的圣物。当时，小沙弥的上师也来到出事现场，在给众人宣讲了微妙善法后，当场有很多人出家为僧，发无上菩提心，上师也令其他人都得到了喜悦和满愿。
第6章 内在的寂静甘露
我们常说的甘露，是指既能治病又能救命的一种良药。甘露是天界众神靠前世福业得来的可延长寿命的圣物。我们把微妙佛法比喻为甘露，是因为佛法能医治并除灭轮回的痛苦。我们的这个由外四大和合而成的血肉蕴身，当四大不调的时候就会产生疾病。生病和饥渴寒暑都是外在的痛苦，对于外在的各种痛苦，我们可以采用生化药物和改善衣食等外在的方法来解除。
所有痛苦的根源是我们心中的无明烦恼，要治灭这个无明烦恼顽症，只能依靠寂静的佛法良药。到目前为止，除了佛法妙药，我们再也找不出第二个能够对治烦恼顽症的良方。佛法可以令我们从烦恼痛苦中解脱出来，让我们最终得到恒久不变的极乐果位。佛法就像除病免死的甘露圣药，所以，我们称佛法为医治内在心病的甘露。
所有堕入三界轮回世界的众生，是以俱生无明为直接前因，以遍计所执为间接条件，在迷妄的控制下来到世间的。我们都被三苦缠绕，这和落入黑暗的牢狱没有什么两样。我们正在遭受烦恼病痛的折磨，处境非常悲凉。微妙殊胜的佛法是我们脱离苦狱灾难的最好办法，她寂静温和的特性可以除灭内心烦躁不安的疾患，她和治病效果最好的良药妙方没有任何差别。
贪欲、嗔恚、愚痴、轻慢、嫉妒等烦恼如毒一般，是所有痛苦的根源。我们不能被烦恼毒根所控制，我们常说：「拥有自由是快乐，受人控制是痛苦。」这句话不仅可以形容人与人之间的关系，也可以比喻心与烦恼之间的关系。如果我们的心被烦恼控制，那么我们不仅要受往生的痛苦，而且还要受尽此生的各种痛苦。
心被贪欲控制时，我们将会偷抢他人的财物、挪用公款或贪污受贿等，这样做的结果不仅这一生要受到法律的严惩，而且往生还要遭受业报的痛苦。欲望过度而做出邪淫等不合天理人情的坏事，不仅会招来身心上的负担和痛苦，而且因此负伤送命者也为数不少。破戒常会危害人的身体健康，使人失去外表的光彩，甚至有人因此染上哮喘病而死亡。
心被嗔恚控制时，我们将会不顾一切地咒骂别人，伤害别人的心，并且无故挑起争端。如果一个人因一时的愤怒而与他人打架，或是动手杀伤他人，最后自己和对方都会成为受害者，结果只能是让人后悔莫及。气愤还会使人患心脏病等疾病，在恶意伤害他人的同时也严重地伤害了自己，所以，骂别人一句和刺自己一刀并没有什么两样。一个病人一年精心治疗的效果，可以在一时的气愤中消失殆尽。
心被愚痴控制时，我们将会不知道善恶取舍，活像一个畜生，只知道吃、喝、玩、睡，在不明是非、无所事事中虚度一生。其结果是既枉费此生，又耽误往生，并且会引来众多轮回痛苦。
心被轻慢控制时，我们将会诋毁和侮辱别人，最终除自己以外周围全是敌人。轻慢是敌多友少的根源，会引来众叛亲离的悲苦。过度自以为是会造成无法忍受小挫折，遭受非比寻常的大痛苦。轻慢得意会使我们失去很多的快乐时光，令我们永远在过分满足虚荣和刻意强求自尊中痛苦挣扎。
心被嫉妒控制时，我们将会当面或背后辱骂他人，处处与人比高低，时时和别人过不去，其结果便是自取报应。诋毁别人会导致别人诋毁自己，辱骂别人同样会招来别人的辱骂。这种因果报应的自然法则就像照镜子，看到镜子里自己的脸又脏又黑，我们不能责怪镜子，只能怪自己太不爱干净。充满嫉妒心的人，不会有快乐和幸福的时光，他心里的痛苦，无法用任何药物和创造好的生活享受来除灭掉。
心被悭吝控制时，拥有金山银山也不会感到满足。我们西藏人常说「悭吝之人常贫穷。」过度贪婪造成的吝啬，会令人过分地节衣缩食，永远要过艰辛困苦的生活。吝啬的人永远受苦受累于积攒财产和保护财产，人生的美好时光都浪费在积财守财之上，这种人是现实生活中活生生的饿鬼。吝啬之人死亡的时候，将空手赤裸裸地进入往生世界，辛苦一生所积攒的财物一分都带不走，能够带走的修法善业也少得可怜。吝啬之人的一生没有快乐和幸福，他们白天忙忙碌碌，夜晚也很少能够安宁。为了积财守财，他们的身心每时每刻都在承受没完没了的痛苦。
从无始轮回伴随而来的妄念烦恼，已经习以为常地成了我们三界有情生活的一部分，我们要马上把这个烦恼除掉是很难做到的。但是，我们能够在产生大烦恼的当下，心灵不受其影响，并且找出消灭所生大烦恼的方便计策，这就是微妙对治法，我们把消灭烦恼的对治法称作甘露良药。医治身体疾病的良药妙方，可以在世界各地的医院里找得到，但是医治内心烦恼的良药妙方，只能求助于上面所说的对治方法。可以肯定地说，就是最好的医生也没法解除任何人的内心烦恼。
所有的过患和祸害都是烦恼直接造成的，烦恼既招来了往生的所有痛苦，也是造成这一生所有苦恼的罪魁祸首。就算有些人不承认往生的存在，但面对这一生的现实问题和为了保护倍加珍爱的自身，我们也应该控制和减少上述烦恼。如果任烦恼自由发展，我们必须具备不畏一切艰难险阻的勇气，并且带着这个勇气与各种痛苦进行顽强拚搏。在以往这样的拚搏历程中，被烦恼制造的痛苦所征服的人多不胜数，所以，想与痛苦拚搏还要有长期坚持的信心，不能指望哪一天能够战胜痛苦。
在藏医学的理论中，认为烦恼为生病之因。藏医学认为所有的疾病分为风病、胆病和涎液病三大类。其中贪欲会产生风病，嗔恚会产生胆病，愚痴会产生涎液病。根据这个理论就得出了一个结论：烦恼三毒成了发生所有疾病的根源。
风病、胆病和涎液病三个根本疾病的主要所在部位分别是：风病在腰部以下的下体部位，胆病在肝部等身体的中部，涎液病在脑内等上身部位。三者失去平衡协调后，疾病就散于肤外，遍布肉中，流过脉道，渗入骨骼，降至五脏，落入六腑。上述疾病细分共有四百二十四种，合起来则归入热、寒二病之中。风或气分为持命气、上行气、下行气、平住气和通行气五种。胆分为消化胆汁、容光胆汁等五种。涎分或涎液分