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答：既知天地为万物之父母，奈何不知万物为天地之赤子？赤子之中，强凌弱，贵欺贱，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天所以养我。则虎豹蚊虻，亦食人类血肉，将天之生人，又为蚊虻虎豹耶？
问：然则天何不禁人之杀？
答：天固禁之，故累示杀报。其不能人人禁者，亦犹不能禁虎豹蚊虻耳。
问：审如是，则鸟兽鱼鳖，皆可不生，今何充满于世？
答：此等皆自业所致，若归其故于天，天亦不公甚矣。倘云得天地之戾气，所以为物，试问何以独得戾气？
问：天下物类甚多，人人戒杀，则蕃息日盛，将来竟成禽兽世界，奈何？
答：蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满于天下？况世间禽兽之多，正因杀禽兽者多耳，冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐销，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少。蜀不食蟹，而蟹自稀。非明验乎？且子杀犹未戒，遂虞物类之多。与耕田未下种，先忧天下之胀满者，何异？
问：天既恶杀，当使血肉之味，尽变为恶臭难堪。则普天之下，自然戒杀，不亦善乎？
答：禽兽血肉，原系恶臭难堪。世人食之，见为美者，其故有二：一物类业报所致，二人类业报所致。物类之报，未当解脱，其身自然变成美味，引诱世人宰割。人类之报，未当解脱，其舌自然贪爱肥甘，多方借其重债。若彼此业习俱尽，自无饮血茹毛之事。譬如有人，前世为猫，念念捕鼠。前世为鹤，念念吞蛇。若转世为人后，不复思此二物。可见一种形骸，一种嗜好。嗜好不同，从形骸起。形骸不同，从业缘起。业缘不同，又从心起。天不能化其心之善，安能变其味之恶？
问：杀生为业者，仰事俯育皆赖此，劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。
答：杀生为业，犹漏脯救饥，虽暂得衣食，而千万劫受苦，未有了期也。正惟爱之，故劝改业。反谓绝其生路，则细人之见矣。
释俗见断杀之疑（凡八辨）
问：牛可耕田，犬能司夜，固当怜之。猪羊一无所能，不食何用？
答：戒杀放生，不过自全其恻隐耳，岂因物之有用、无用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。况蚖、蛇、蝠、蝎、希佟Ⅱ掾耄阆滴抻茫晕屎我圆皇澈酰�
问：鸡犬牛羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。水族无声泪者，安能尽戒。
答：形有大小，性无大小。杀防风氏与婴儿，其罪均也。倘谓形小者可杀，则人身更小于牛，是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛，试于哑人就戮时察之。
问：操刀自割，固害慈心。今携物至他所，使人杀讫，然后持归，不失远庖厨之义，足矣。
答：此掩耳盗铃也。若使人代杀，即可嫁祸于人。则屈受笞杖者，但当怨隶人，不当怨官长。若他处就戮，即可迁怨彼处。则枉判流徙者，但当恨边地，不当恨刑官。岂物类可欺，自心可欺耶？
问：所放之物，被人捕去，奈何？
答：捕者自捕，放者自放。譬如良医疗病，不能保将来之不死。譬如凶年设粥，不能保日后之不饥。譬如工师构大厦，不能保久远之不坏。世间万事皆然，何独至于放生而疑之？无如今人当名利所在，则奋然勃然，略无顾虑。独至善事当前，则逡巡畏缩，百计求其弊端。宜乎酿成此苦娑婆界也！
问：物既损伤，放之未必终活，何苦枉费钱财？
答：物既损伤，尤可怜悯。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物类善终，不犹愈于鼎镬煎熬乎？譬如狱中之囚，明知其无辜而将纵矣。岂得因彼形容枯槁，反置之死地乎？
问：行善以立心为主，心地苟善，何须戒杀？
答：何哉？尔所谓“善心”者，为口腹之娱，使物类受弥天痛苦，究竟一入咽喉，遂成粪秽脓血。则天下凶心毒心，莫此为甚矣，试问善心更在何处？吾恐三恶道中，尽是此辈“善心人”也。
问：吾则无可无不可，非戒杀，非不戒杀，置之无心而已。
答：无心戒之，功固不浅。无心杀之，罪亦不轻。寇盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎？
问：异类众生，不下恒沙之数，今所救有限，亦何济于事？
答：上帝好生恶杀，生全一物，已合天心，况多命乎？譬之贫者，铜山金穴不可得，即斗粟亦足延命。
释业重难救之疑（凡六辨）
问：物类烹割，势所难逃。我纵不杀，必有杀之者。不杀何益？
答：物罪固不可逃矣，己罪独不可逃乎？因不可逃而杀之，与彼同受不可逃之罪矣。独不思物类前生，亦执不可逃之见，以致今日不可逃也。奈何处可逃之地，不思早自逃乎？
问：世间物命，类多欠债相偿，杀之何罪？
答：物命偿债，理所固然，但有对受杀果、不对受杀果之分耳。对受杀果者，前世彼曾杀我，今怨对相逢，理当酬我也。不对受杀果者，前世他人曾被其杀，今业报虽至，不当酬我也。世人一宴之时，牲肴数品。一盘之肉，细命百千。安得尽取对受者而杀之？故知取偿于宿世者，千中希得一二。而借债于来生者，比比皆然也。言念及此，良可畏矣。
问：不对受者杀之，固当有报。若对受者，一往一来，杀报已尽，庸何伤哉？
答：子不见市人相殴乎？此以杖来，彼以杖往，两拳迭下如雨。曾见一往一来之后，各各束手平心乎？菩萨于未来世因缘，洞若观火，所以遇怨仇而不报也。
问：佛言有生之属，或多宿世父母六亲。有何证验，而忍作此想？
答：六道众生，无量劫来，轮回不已。若以一劫论，其数无量。安见目前一切，与吾无关耶？汝作是想，犹且不忍。倘不知而杀，或见杀不救，独何忍乎？所谓不能三年之丧，而缌（sī）、小功之察矣。〖古代丧服依亲疏分为斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五种，称为五服。其中斩衰是子为父所服，服期三年，是五服中最重的。小功较轻，服期五个月。缌麻为五服中最轻的，服期三个月。〗
问：宿世六亲既多，则堕于异类者亦多。但既为六亲，定然与吾有缘，纵堕异类，未必死于吾手。
答：尔亦知六亲亦从怨对中来乎？吾蒙其惠者，彼酬吾债也。彼蒙吾惠者，吾酬彼债也。纵或至亲骨肉，得从善缘相聚，又因爱之过深，未免责望过切。责望不已，继以愤怒。愤怒不已，两生嫌隙。第一世少有嫌隙，即种第二世仇怨之本。第二世既成仇怨，即种第三世相食相诛之本，而其间强凌弱，大吞小，无所不至。须知仇怨之根，皆从亲起。人若无亲，即无怨。无怨，亦无亲。怨亲者，对待之势，轮回之本。如来教人怨亲平等，其旨微，其利溥矣。
问：见人杀生，虽发救度之愿，而力不从心，奈何？
答：默持一切神咒，或称佛菩萨名号，或代其发忏悔心、出世心，则被杀之物，自然受益。
释宾燕违俗之疑（凡四辨）
问：亲朋在座，蔬食不可成欢。胜友谈心，嘉肴方足明礼。为物类而废宴享，非通论也。
答：其人而为善士，则必喜我戒杀，必不疾我之慢。其人而疾我之慢，则必口腹之小人，慢之亦无不可。冒重罪而奉他人之口，吾弗为之也。
问：嘉宾燕会〖燕，通“宴”〗，大礼所关。肴核简略，其如礼教何？
答：礼与其奢也，宁俭。食前方丈，仁人之所不为也。人而不仁，如礼何？
问：燕会竞为奢靡，目下已成风尚，纵欲挽回，孤立无助，奈何？
答：既不能挽回风化，独不可自善其身乎？举世皆浊，吾独清，众人皆醉，吾独醒，方称勇毅丈夫。若随俗迁流，以顺为正，则妾妇之道耳。
问：宾至特杀，固当戒矣。倘亲朋猝至，不及取办于市廛，若何？
答：既持杀戒，则肃宾〖招待宾客〗之物，自当早为储蓄。客至而忧失礼，皆平日轻视物命所致耳。
愿云禅师偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声。”宴客者宜书之座右。
释荤血祷神之疑（凡六辨）
问：祷神者，或求生子延寿，或求功名财货，舍牷（quán）牲〖纯色的牲畜〗，无以明敬，若何？
答：天地神明，好生恶杀。使物类无子以求子，减寿以求寿，丧命以求名利，无论天理不容，自心亦不忍矣。求子得子，后自不绝也。求寿得寿，命自不尽也。求名利得名利，运自当亨也。不宁惟是，甚有本宜得子，反因杀生而绝后，未可知也。本当延寿，反因杀生而减算，未可知也。本有名利，反因杀生而折福，未可知也。未也，此犹现生业报也。至轮转三途，迭相酬报，更无穷期也。徇一时世俗之情，受万劫难偿之苦，其此之谓欤！
问：假使父母有疾，医药既无片效，又不问卜求神，将束手待其毙耶？
答：大限既尽，天地且莫奈之何，何况鬼神。杀生拜祭，徒增业障耳。若爱亲出于迫切，生死不能了然，则用蔬肴酌献，可也。听小人邪说，必欲用荤，不可也。
问：凡持斋者，祭可用素。若出自食肉之家，慢神甚矣。
答：鹊独吞一腐鼠，凤凰决不起而夺之。
问：血食鬼神，后堕地狱，信有之乎？
答：岂惟鬼神，纵生非想非非想天，福尽还受其报。
昔摩耶夫人问地藏菩萨言：“云何名为无间地狱？”菩萨答言：“不问女人男子，或龙或神，或天或鬼，悉同受之，故称无间。”（出《地藏菩萨经》）神福既尽，轮转三途，理固然也。
问：均是神也，或血食，或不血食，何故？
答：宿世正直，故为神明。就正直中，瞋心重者，必堕血食。慈心胜者，不堕血食。又因宿世布施作善，故为神明。若不知三宝，但修世间善事，则福胜于慧，必堕血