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佛不因我性而现。然则十万亿刹外之极乐，独非唯心之净土；极乐国中之教主，独非本性之弥陀乎？
问：净土之说，盖表法耳。智者当直悟禅宗，方为上着。若只赞扬净土，将毋执著事相，不明理性耶？
答：归元性无二，方便有多门。识得此意，则禅宗、净土，殊途同归。中峰大师云：“禅者，净土之禅；净土者，禅之净土。”虽互为阐扬，而修之者，必贵一门深入。故大势至菩萨，得念佛三昧，而曰：“以念佛心，入无生忍。”普贤菩萨，入华严不思议解脱境界，而曰：“愿我命终时，往生安乐刹。”是二大士，一侍娑婆教主，一侍安养导师，宜各立门户，而乃和会圆融，两不相碍。安得尚执偏见耶？且尔云净土表法者，岂不以净心即是净土，不复有七宝庄严之净土乎？果尔，则亦将谓善心即是天堂，不必更有夜摩、忉利；恶心即是地狱，不必更有刀剑镬汤；愚痴即是畜生，不必更有披毛戴角耶？然则既有寂光净土，必有实报庄严等土可知。况事外无理，相外无性。定要舍事求理，离相觅性，则理事尚不能无碍，安望其事事无碍乎？且尔虽具如来之性，现在犹是凡夫之身。若果能随处净土，试问能于厕溷之中，安之如衽席否？能与犬豕牛马，同槽而食否？能与腐烂尸骸，蛆虫钻啮者，同寝同眠否？如其能之，任汝说“高山平地总西方”，任汝说“纵遇锋刀常坦坦”。若犹未也，则是秽净之见未空，爱憎之情犹在。而乃以过量境界，侈口高谈。使浅见之夫，略读几本经书，略看几则公案，便欲谤法造罪，伊谁之咎哉？
问：修行求出生死，故贵无生。慕西方而愿往，得毋乖于无生之义乎？
答：以生为生者，常见之所失也。以无生为无生者，断见之所惑也。生而无生，无生而生者，第一义谛也。盖妙真如性，本自无生，因缘和合，乃有生相。以性能现相，故曰无生即生。以相由性现，故曰生即无生。知此则知净土之生，惟心所生。若疑远而难到，则心包太虚，量周法界，夫何远之有？
问：十方佛土，净妙者多，今偏指极乐，又偏赞其境胜、缘胜，何耶？
答：此间国土，众苦所归，纵有乐缘，皆招苦果。西方不然。所以经云：“是诸众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”试以两土略一较量，岂特天渊？只如此方投胎，必在胞十月，分娩之际，与鬼为邻。彼则质托莲房，安坐妙香宫殿，既不受胞胎之污秽，复不累母氏之劬劳，而人世之生苦谢矣。此方年老之人，发白面皱，腰曲背驼，坐起须人，奄奄一息。彼则法味资神，永无衰老，十方国土，瞬息往来，而人世之老苦免矣。此方一遇疾病，则呻吟床褥，宛转哀号。彼则具大神通，有大威力，国中不闻痛痒之名，而人世之病苦绝矣。此方人必有死，死必有罪，唯有低头就缚，押付阎罗。彼则一托莲胎，便成金刚不坏之体，相好光明，寿命无量，而人世之死苦捐矣。此方有合必有离，劬劳之父母，难保长存，恩爱之夫妻，类多各散。彼则法中眷属，永远相亲，宁有爱别离之苦乎？此方仇敌相寻，有怨必报，大怖切心，无可逃避。彼则相亲相敬，无非菩萨胜友，相与周旋，曾有怨憎会之苦乎？此方人类，皆为衣食奔波，妻子驱遣，困苦万状。彼则念衣衣来，想食食至，宫殿园林，无非七宝，各各受用自然，曾有所求阙绝之苦乎？不特此也，此方则丑秽形骸，根多缺陋。彼国则光明赫奕，相好庄严。此方则头出头没，轮转生死。彼国则一证无生，永不退转。此方则丘陵坑坎，荆棘成林。彼国则宝树参天，黄金为地。又此方则观音、势至，徒仰嘉名。彼国则二大菩萨，亲为胜友。彼此较观，境、缘迥胜。境胜者，可以摄取净之心。缘胜者，可以助修行之力也。
问：欣厌之心，即爱憎之念。爱憎乃生死岸头事，非修行人所宜，奈何？
答：厌离娑婆，欣慕极乐，虽具爱憎之心，然非世间之爱憎，乃十方如来转凡成圣之爱憎也。若非厌离，何以脱此娑婆浊世？若非欣慕，安能生彼极乐莲邦？盖惟厌离而后能转凡，欣慕而后能成圣也。
问：此间饮食衣服，宫室器皿，必待营为，方能受用。云何极乐世界，一应享福之事，皆可自然而来？
答：享福之事，皆从修福而来。北俱卢洲，其饮食衣服，皆能受用现成。何况阿弥陀佛万福庄严之宝刹乎？《大阿弥陀经》云：“此讲堂宫宇，初无作者，亦无所从来，以彼佛愿大德重，自然化生”。又云：“他方佛刹，悉皆为善，无造恶之所，故其福德，亦皆自然。其次有世界，为善者多，为恶者少，亦有自然之福，不待修营。若此世界，为恶极多，为善极少，故不自修治，物无自有。”
问：念佛往生者，临终之时，皆见佛与菩萨，亲来接引。经云：“诵持往生咒三十万遍，阿弥陀佛常住其顶，卫护是人。”假令十方世界，皆诵真言，皆求佛与菩萨接引。阿弥陀佛安能皆住其顶，往而迎之乎？
答：天上日月之光，犹能普照世界，不患光之不足，何况佛之誓愿神通乎？
问：华严会上，普贤菩萨现坐道场，众菩萨尽其神力，不能得见。今往生者，皆博地凡夫，如何即能见佛？就其所见之佛，果与菩萨所见之佛，无以异乎？
答：佛相总如是，所见各不同。初生西方者，所见不过佛之粗相，如三十二相、八十随形好之类。若《华严经》所云，如来有十华藏世界海微尘数大人相，恐非大菩萨不能见也。譬之诸天所食须陀之味〖须陀，天之甘露〗，一器之中，色味各别。又如有病人与无病人，共尝一物，甘苦迥殊。所以世尊佛土，本极严净。螺髻梵王，只见如自在天宫。余皆见其土石诸山，秽恶充满。见佛亦如是。
问：此间念佛，西方七宝池中，即生莲华一朵。若能精进，其华渐大。徜或退惰，其华萎落。信乎？
答：此易明也。譬之大明镜中，凡有物来，必现其影。且如舍卫城中，树提伽楼阁，不过白银琉璃所成，然其墙壁中，犹能现出一城中事。何况阿弥陀佛清净庄严之宝刹乎？此间念佛，彼土生莲，固无疑也。
问：带业往生，且得不退。则人于生前，世缘未了，何不且做世间事业，直待临终，然后念佛乎？
答：此邪说也。存此一念，自误多矣。发此一言，误人多矣。恶人临终，念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知识，所以临终有此侥幸。此乃千万人中之一，岂各人临终，皆有此侥幸哉？《群疑论》云：世间有十种人，临终不得念佛。一者善友未必相遇；二者业累缠身，不遑念佛；三者偏风失语；四者狂乱失心；五者或遭水火；六者遭遇豺狼；七者恶友坏其信根；八者饱食过度，昏迷猝死；九者阵亡；十者高岩失足。有一于此，便难念佛。纵使好病而死，当四大分离之候，亦未免风刀解体，恐怖慞惶，岂暇安心念佛？又或业缘未毕，世念未休，家私未明，后事未办。而且求医问卜，扰乱其心。子哭妻啼，惊惶其耳。方寸之内，一无主张。当此之时，求其从容念佛，望其一心不乱，万无此理。所以古人云：“莫待老来方念佛，孤坟多是少年人。”又云：“平时劝人念佛，皆说我忙。独至无常一到，极忙也休。”人生在世，能有几时？乘此未老未病，便当屏弃俗缘，干办要事。得一日光阴，念一日佛号。得一时工夫，修一时净业。不然，一失人身，万劫难复矣，危哉！
问：待老修行，固无此理。但凡夫皆在世网中，有事不能拨弃，奈何？
答：人在世间，必有一死，修与不修，总不得免。与其堕落，孰若超升？苟其痛念无常，何患用心不切。无论处静处忙，顺境逆境，总与念佛求生，两不相碍。纵使世缘极重，亦当忙里偷闲，定为日课，或万或千，不可间断。其冗忙之极者，晨朝十念，定不可阙。
问：一心不乱，一日至七日，即得往生。或一日、七日内一心，此后不能一心，未知亦得生否？
答：既能一心，以后心即稍散，定不至于大散。如颜子三月不违仁，三月以内，固是仁人，岂三月以后，遂为恶人耶？苟能常自检点，屡发弘愿，无不生者。
问：念佛者，念念相续，功方能密。但暑月之内，裸体时多，安得竟日衣冠？未知饮食坐卧、裸形盥漱时，皆可念佛否？
答：默念无妨。所谓造次必于是，颠沛必于是也。
问：一心称名时，又发求生净土之心，似乎杂以两念，如之何？
答：称名，固所以求生也。经云“应当发愿，愿生彼国”，又云“执持名号”，则知固一事，非两事也。譬之做举业家，其欲得功名，求生净土也；其读书作文，执持名号也。此处似有微分也。则求生之念，宜于早晚发愿时。若称名之刻，又当专一其心，不可使之以夹杂也。
问：终日念佛，遇福则作，固是学人本分。但作福时，未免心在福事，不在佛号，未识有碍一心不乱否？
答：明镜本空，物来则现，于镜空何碍？人但事未至而将迎，事已过而留滞，乃为病耳。
问：父母之恩，最难图报，若能往生西方，未识有法可以报恩否？且人生一世，即有一父母，若百千万亿世，即有百千万亿父母。未知往生之后，能各记忆姓名，各知其所在，可以一一报之乎？
答：“欲报之德，昊天罔极”，此世俗之言也。以世俗之道报亲，诚无可报之法。若往生之后，欲报其亲，则易易矣。岂惟报一世之亲，即欲报百千万亿世以前之父母，亦有报之之法。盖人一至西方，必得神通天眼，能见无数世界之事。必得神通天耳，能听无数世界之声。必具他心通智，能知一切众生之心。必得宿命通智，能知无量劫前死此生彼之事。所谓某人在某处，如是名，如是姓，如