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我们要想摆脱这些苦，就必须发掘出真我，使真实的自我抬头，自然就恢复了原本的自在解脱。
（四）学禅的宝典──金刚经、六祖坛经
学禅有两本最宝贵的典籍，要学禅你一定要把这两本典籍，读得滚瓜烂熟而且消化融通，一本是金刚经；金刚经的可贵是‘无住’两字，佛法的三藏十二部归纳起来，就是‘以无住本，立一切法’。什么叫无住呢？就是不让心停留在任何地方，不让任何事物缠住了自己的心，若能把无住彻底了解、体会以后，对禅就不感觉陌生了。
读金刚经，不是每个字都要求解，依文解义不是受持金刚经的方法。真正受持金刚经，从头到尾要读诵出声，声音或大或小，但不能默念，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好时可以一口气念三遍，念完了把经卷一合，看看自己的心态有什么觉受，不要向外看，向外找是外道，认为心外还有道理，这不是外道吗？外道并不是个坏名词，所谓外道只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉、讲正受，都是注重心的觉受。你把念完经的觉受，感受得清清楚楚，如人饮水，冷暖自知，然后把它保持住，保持到什么时候？保持到赶都赶不走，然后把它忘掉，就成功了。
各位不要忽略了最后一个‘忘’字，保任成功就忘──不觉得有这回事。你若不忘掉就是微细法执，就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地，地就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错，很高兴，执著这个境界，他就很难到二地了，也就是到此为止。若一念回心，不执著，不把玩光景，然后他就登二地到三地，向上增进。所以受持金刚经不能执著正受，而是要使金刚心抬头作主。
金刚心是刀枪不入、八风不动的，人若真正以金刚心抬头做主的话，一切得失、毁誉、称讥、利衰来了，根本不动摇，既不影响情绪、心理，也不影响生理，才是真正的自由人，若不然，尽管数十年寒暑很短，却有很多人觉得很漫长、很真实，那么这个漫长的人生对你来说便形成一种惩罚；因为你既不安祥，也不自在。你去追求刺激，刺激过后更空虚；你去寻找欢乐，欢乐过后就是寂寞；你要制造高潮，纵然你制造成功，高潮过去就是低潮；你要想突出，恰巧你周围是在出现缺陷，周围要是没有缺陷，你怎么能突出？所以追求相对的东西，都不永恒，也都不真实，只有绝对的自己的心，才是真正属于自己。
另一本是六祖坛经。我们看指月录、五灯会元、禅语录，一句也看不懂。‘什么是佛？’‘麻三斤。’‘什么是佛法？’‘庭前柏树子。’什么意思啊？不懂！它从什么地方来的呢？从六祖坛经来的。六祖坛经那么好懂你都不去看，偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西很浅，极浅！只要你入禅，你就会看得会心微笑。有的时候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很亲切，不会有什么枯燥、格格不入的感受。所以六祖坛经是五家七宗的根源。
很多人看六祖坛经，说我会了，其实只是会讲故事而已。六祖如何出家，神秀说什么，六祖又说什么，讲得好像都没有遗漏嘛！但是你若问他一句‘什么是烦恼即菩提？’他却答不出来；这在经上明明讲‘前念著相即烦恼，后念离相即菩提’啊！六祖说‘但用此心，直了成佛。’只要用这个心，就直截了当的成佛了岂不太好！请问这是个什么心呀？他也答不出来。你要他背，他也的确会背，但为什么答不出来？经上明明写的有‘菩提自性，本来清净’，你只要将你那个原本清净的心找出，恢复你那个原本清净的心，就直截了当地成佛了。
为什么那么浅、那么近，他没有发觉？而且会背，却不会答；你问他下句，他不会用上句来答你。这就是障！什么叫做‘障’？业障。业障并不是罪大恶极，业障是业务所形成的惯性。我们从生到现在，生活的习惯、意识的习惯形成惯性，也就是物理学所说的惰性，很难改变。所以他不适应新的见解、新的精神和新的理性。
读六祖坛经不但要会背，而且要一句一句的把它消化，有一句不明白的就要问，一定要彻底明白。等到你把六祖坛经都明白的时候，你就发现所有的五灯会元、碧岩集、祖堂录……都是幼稚园的教材，都没什么难懂。
（五）为什么学禅？
1。为求真独立
为了自己能够真正的独立，就必须学禅。大丈夫独来独往，真正的道，都是独行道。譬如日本历史上的武士宫本武藏，就是独行的例子。我们今天并不是提倡个别生活，而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等，其实真正的独立是心灵的独立；除了我，再没有别的，也就没有自己和自己相对的一切，相对的都是幻象。
2。为求真自由
第二要求真自由。证道歌说‘假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。’五祖说‘真正是得的人，轮刀上阵，只此一念。’只要得道，就算拿著枪和敌人拚刺刀，这个心都不会有所改变，这才是真自由。
3。为求真平等
何谓真平等？六祖说‘心平何劳持戒，行直何用修禅。’最难平的是我们的心，常常起高起低、起尊贵念、起卑下想，有的崇高、有的渺小，这都是相对的。内心若充满了相对──利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白……就变成矛盾，正负一相交，心灵就产生干扰，使心不能安宁，若扫除一切相对，自然就能恢复平等心。
所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由、真正的潇洒，只要离一切执，使被埋没的真实自我能抬头，能够面对人生，这是学禅最起码的正因。
做任何事都有因果。因果，不是宗教专用的；所谓因果，在形式逻辑上讲，是自然齐一律，在自然界谁也不能背离的一条定律，就是同因同果；要不是同因同果，那实验室不必要了，今天氢二氧一是水，明天氢二氧一是汽油，那就麻烦得很，什么都不能把捉、肯定，所以同因一定同果。
学法，一定要发心正，有了正因，才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙抱，买奖券都是第一特奖，那不是正因，如果你有福报，这个愿望会实现，但是你所造的业更深，你的心态更扭曲、更黯淡，你的人生更烦恼，所以要注重正因。
当初六祖不辞跋涉，翻山越岭，那时候交通极不便利，由广东跑到湖北黄梅，是一段非常漫长的路。五祖问‘欲求何物？’他说‘惟求作佛，不求余物。’只要作佛，别的东西都不要，这多干脆、多了当，果然他就是作佛；所以说学禅要有正因。
（六）怎样学禅？
1。做正人
学禅第一个条件，首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是爱护教徒的一种方法。为什么要有戒呢？戒就是警戒；假如你到军事地区去参观，它有个牌子──‘此是雷区，敬请止步！’警戒你不能再向前一步，你再迈一步，踏上地雷就报销了。所以戒也就是说你要是做了这件事，就是毁灭。
我们读古书，不知道学古人反求诸己，心里烦恼就怪别人，认为这个人给我带来了麻烦，那家伙给我制造烦恼，为什么不问问自己：是自己说错了？做错了？还是看错了？想错了？一定有原因，如果没有错，你不会烦恼；因为错误永远是烦恼的原因，毁灭永远是罪恶的结果。
宗教的戒条是爱护教徒，是让他不要烦恼，而活得快乐，活得安祥，是让他免于毁灭。禅学会不是宗教，是个学术团体，那么我们要如何守戒呢？所谓戒，是有所不为，不可为的事情都是负价值标准，而价值标准应该不是主观的，是建立在大众客观所公认的。既然如此，不必受戒，但起码要有个决心：‘凡是怕别人知道的事情断然不为’──这事情既然怕别人知道，被人知道了不是犯法就是没面子，这样我干脆不做，一定要有这个决心。
各位不要把道家看得渺小，道家修的是纯阳。易经乾卦上所说的‘群龙无首’，就是纯阳之象。什么是群龙无首？就是大家都一样的至高无上，都一样的纯洁、光明、无私、无我，这就是大同世界。有人说纯阳是童男，女人是纯阴，那对女人是一种侮辱，对男人来讲也不切实际，纯阳不是从生理上去解释，而是说心里没有阴暗面就是纯阳。
各位只要能够做到‘凡是怕别人知道的事断然不做，凡是不可做的事断然不想’，就是一个光明磊落的正人。所谓‘心行’，是说只要念头起，虽然没有去做，心里也会产生黑暗的罪垢而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到‘凡是怕别人知道的事坚决不做，不可以做的事绝对不想’，这样的话，学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正法，只有正人才能够相应正法。
如果各位能够做到这两句话──‘怕别人知道的事情断然不为，不可为的事断然不想’，心就逐渐变成光明，变成纯阳，没有阴暗面。一个没有阴暗面的人他就无所畏惧，般若智慧就会发露，他逐渐感受到、实证到和众生万物同体，他自然会产生同体大悲。
在佛经上，布大常说善男子、善女人，没说恶男子、坏女人，你若是恶男子、坏女人，就没有缘见到布大了。一定要做好人，好人才能学法，恶人怎能学正法呢？所以学禅第一个要下决心成佛，第二个要做到绝对的扫除自心的阴暗面。
扫除心的阴暗面有两条路线：一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为；第二要反省过去所作所为的错误，要在佛前写出来发露忏悔。
把自己过去所有不可告人的事都写出来以后，顶好告诉你的师父，向他忏悔。在天主教里也有所