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181．
智者投入禅修中，
乐于出离之寂静（即涅盘）。
持有正念正觉者，
甚至天神也敬爱。
182．
甚难获得此人身，
有死生命真难过，
欲听正法真是难，
甚难会有佛出世。
183．
不造一切恶，实行一切善，
及清净自心，是诸佛所教。
184．
诸佛说：
“忍辱是最好的德行，涅盘至上。”
出家人不会伤害他人，伤人者不是沙门。
185．
莫辱骂、莫伤害、依照戒律自制（1）、
饮食知节量、安住于静处、勤修增上心（2），这是诸佛的教诫。
（注：（1）原文是pātimokkhe ca sa‘mvaro，意即“依照别解脱律仪自制”。
（2）增上心（adhicitta）即是禅定。
186…187．
即使天降金币雨，欲念也不会满足。
欲乐只有小小的甜头，却有很大的苦果。
如此的明了，即使对天上的快乐，智者也不觉其乐；佛弟子只乐于断除爱染。
188．
当面对怖畏时，
人们寻求种种归依处：
高山、森林、公园、树木与寺院。
189．
但这些都不是平安的归依处，
不是最上的归依处。
人们不能依此归依处而解脱一切苦。
190…191．
归依佛法僧者，以道智得见四圣谛，
即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。
192．
诚然，这是平安的归依处，
是最上的归依处。
依此归依处，人们得以解脱一切苦。
193．
最圣洁者是稀有的，他不会随处出生。
无论这智者生于何处，其家皆得安乐。
（注：最圣洁者是指佛陀。）
194．
诸佛的出世令人喜悦，
正法的宣说令人喜悦，
僧伽的和合令人喜悦，
和合者之行令人喜悦。
195．
他顶礼值得顶礼的人，即已克服障碍与脱离忧悲的佛陀或佛弟子。
196．
此人向寂静无畏者顶礼所获得的功德，
是无人能够计量的。
第十五：乐品
197．
我们的确很安乐地活着。
在众怨恨之中，
我们无怨无恨；
在众怨恨者中，
我们住于无怨无恨。
198．
我们的确很安乐地活着。
在众病之中，
我们无病患；
在众病患者中，
我们住于无病。
199．
我们的确很安乐地活着。
在众贪欲之中，
我们无贪无欲；
在众贪欲者之中，
我们住于无贪无欲。
（注：āturesu； ātura“病”是指道德之病。）
200．
我们的确很安乐地活着，
无忧无虑地活着。
如同光音天的梵天神般，
我们以喜悦为食。
（注：natthi kiňcana‘m“无忧无虑”是指无贪、无嗔及无痴。）
201．
胜利者招来仇敌，
战败者活在苦恼里；
舍弃胜败的寂静者，
得以安乐地过活。
（注：upasanto“寂静者”是指已断除烦恼的人。）
202．
无火可比贪欲，
无恶可比嗔恨，
无苦可比五蕴，
无乐可比寂静。
（注：寂静即是涅盘。）
203．
饥饿是最大的疾病，
诸行则是最苦。
智者如实知见它们后，
得证至乐的涅盘。
（注：sa‘n khāra“诸行”是指五蕴。）
204．
健康是最大的利益，
知足是最大的财富，
可信任的朋友是最亲的亲人，
涅盘是至上的寂乐。
205．
得尝独处与寂静之味后，
饮法悦者得以无畏无恶。
（注：寂静即是涅盘。）
206．
得见圣者是很好的，
与他们相处常安乐；
不见愚人亦是常安乐。
207．
与愚人同行者必会长期苦恼。
与愚人相处常是苦，
如与仇敌共生共活；
与智者相处常是乐，
如与亲人共生共活。
208．
因此，人们应跟随智者、慧者、多闻者、
持恒者及尽责的圣者；
跟随这样的善智者，
如同月亮顺着星道而行。
第十六：喜爱品
209．
做了不该做的，
该做的却不做；
放弃修行而执取欲乐的人，
将妒嫉精进者的成就。
210．
莫与亲爱者相处，
莫与厌恶者相处；
不见亲爱者是苦，
见厌恶者也是苦。
211．
因此人们不应执著任何喜爱。
与所爱者分离是苦；无爱无恨者无束缚。
212．
由喜爱引生忧愁，由喜爱引生恐惧。
脱离喜爱者无忧，于他又有何可惧？
213．
由亲爱引生忧愁，由亲爱引生恐惧。
脱离亲爱者无忧，于他又有何可惧？
214．
由欲乐引生忧愁，由欲乐引生恐惧。
脱离欲乐者无忧，于他又有何可惧？
215．
由渴爱引生忧愁，由渴爱引生恐惧。
脱离渴爱者无忧，于他又有何可惧？
216．
由渴爱引生忧愁，由渴爱引生恐惧。
脱离渴爱者无忧，于他又有何可惧？
217．
具足戒行与智见、
住于法、了悟真谛
及实行自己的任务者，
为人人所爱。
218．
欲求到达超言说（即涅盘），
其心盈满正虑（三果），
及不再执著于欲界的人，
是为“上流人”。
（注：uddha‘msoto“上流人”意为向上流去的人，即肯定会生于净居天的阿那含圣者。）
219．
如长久在异乡之人，
从远方平安归来时，
其亲友及愿他幸福的人，
都愉快地欢迎他归来。
220．
同样地，
在今生行善者去到来世时，
他以前所造的善业会迎接他，
如同亲戚迎接亲爱的人归来。
第十七：忿怒品
221．
舍弃忿怒、舍弃我慢、克服一切结。
苦恼不会降临不执著名色与无烦恼之人。
（注：sa‘myajana‘m“结”一共有十个；被四个道智次第地断除。Nāma“名”是心与心所；rūpa“色”是二十八种色法。Akiňcana‘m“无烦恼”即是无贪嗔痴。）
222．
若人能如善御马者制止疾行的马车般抑制忿怒，我称此人为真正的御者，余者只是执缰人而已。
223．
以无忿（即慈爱）战胜忿怒者，
以善战胜恶人，
以布施战胜吝啬的人，
以说真实语战胜妄语者。
224．
人们应说真实语、不忿怒、（己物虽少）仍然施与企求者；以此三事他得以上生天界。
225．
圣者不伤害他人，
常防护自身行为，
去到不死（的涅盘），
在其地无忧无愁。
226．
时刻保持醒觉的人，
日以续夜地训练自己，
他真心地朝向涅盘，
总有一天他的烦恼必会止息。
227．
噢，阿都拉，
这并不是新的，
自古以来即是如此。
人们指责沉默的人，
指责多话的人，
也指责少语的人。
在这世间是无人不受指责的。
228．
在过去、未来与现在，
都没有只受指责
或只受称赞的人。
229．
智者日复一日地检讨后，
他会称赞真正无过失、贤明
及智慧与戒行兼备的人。
230．
谁会指责这有如纯金之人？
他为天神所称赞，
甚至梵天也称赞。
231．
防止身恶行，善制御己身；
舍弃身恶行，培育身善行。
232．
防止语恶行，善制御己语；
舍弃语恶行，培育语善行。
233．
防止意恶行，善制御己意；
舍弃意恶行，培育意善行。
234．
智者制御身，御语亦御意；
智者于自制，真能善圆满。
第十八：污垢品
235．
如今你就像一片枯叶，
死亡使者已在你近旁；
你就要开始漫长的旅程了，
然而却没有旅费。
236．
你应当为自己建个归依处，
快快勤修以成为智者。
在清除污垢与解脱烦恼之后，
你会上生天界的圣地。
237．
你的生命已到了终点，
就快要去见死亡之王了，
途中又没有休息站，
然而你却没有旅费。
238．
你应当为自己建个归依处，
快快勤修以成为智者。
在清除污垢与解脱烦恼之后，
你将不会再有生与老。
（注：漫长的旅程是指生死轮回。Dibba‘mariyabhūmi‘m“天界圣地”即是色界天的净居天，只有阿那含圣者才能投生其地。）
239．
智者渐次地、一点点地、刹那至刹那地
清除自己的污垢，
如同金匠清除银或金的杂质。
240．
如铁锈自铁而生，生锈后反蚀其铁；
同样地，造恶者的恶业导致他投生恶道。
241．
不背诵是学习的污垢，
不维修是屋子的污垢，
懈怠是美貌的污垢，
无正念是守护者的污垢。
242．
邪淫是妇女的污垢，
吝啬是施者的污垢；
恶法的确是今生与来世的污垢。
243．
比这些更糟的污垢是无明，
它是最大的污垢。
诸比丘，当舍弃这污垢，
以成为无垢之人。
244．
无耻与勇若乌鸦者的生活是容易的，
他两舌、虚伪、傲慢与腐败。
245．
知耻与常求清净者的生活是艰难的，
他无著、谦虚、有礼、清净活命及有智见。
246…247．
在今世杀生、说妄语、盗取不与之物、
犯邪淫及沉湎于饮酒的人，
连自己今生的根也都给掘毁了。
248．
你应当知道：“不自制即为恶。”
莫让贪与非法带给自己长久的痛苦。
249．
人们依照信心与喜好而行布施。
若人对他人所受的饮食心怀不满，
其心昼夜皆不得安宁。
250．
若人能断除、根除与消灭此不满，
其心昼夜皆得安宁。
251．
无（任何）火可相等于贪欲（之火），
无（任何）执著