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颂曰：“毁谤远离大乘法。”
制此戒为遮止诽谤智慧之境。颂中大意说明：菩萨听闻大乘法藏中宣说异生及二乘难测难量的甚深真实法义，或说诸佛菩萨难以思议的威神力，内心不能接受，不生信解，憎恶厌弃而行毁谤，是有染违犯。其中对甚深法或大威神力任谤其一即得恶作罪。
诽谤的方式有四种：一、谤大乘法所诠义下劣不是智慧所依处，并说由此不能引生义利。二、谤能诠句下劣不是福德的所依处，并说不能引生法义。三、谤说法者下劣，讲说不是如来所说的法。四、由于以上三种原因所以谤大乘法不能利乐有情。之所以谤法是因为内心的非理作意邪恶分别，或者毫无主见人云亦云而导致的。
如何护心不造谤法重罪呢？常作如是思惟：当听闻甚深及最极甚深法时，心中难信难解，但这时应该强行让自己生起信解，毫无谄曲狡诈，应当这样忆念：“我现在没有无漏智慧之眼，只有随顺如来的佛眼去行持，对如来密意语言作诽谤，不是我所应该作的。菩萨以无知自居，信仰依赖如来，于一切法不现量观照知见。”这样忆念，于法即便不生信解，但没有诽谤，所以不犯本罪。龙树菩萨在《宝鬘论》中说：“如来诸密语，非易了知故，说三乘一乘，当舍置自护。舍置无罪恶，憎惟恶无善。”对初学者来说无法将一切佛法都理解接受，虽然不能信解，但把它放在一边，千万不要信口诽谤，就不会犯此罪。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻菩萨藏，于甚深处，最胜甚深真实法义，诸佛菩萨难思神力，不生信解，憎背毁谤，不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安乐有情，是名有犯，有所违越，是染违犯。如是毁谤，或由自内非理作意，或随顺他而作是说。若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，若闻甚深最甚深处，心不信解，菩萨尔时应强信受，应无谄曲，应如是学：我为非善，盲无慧目，于如来眼随所宣说，于诸如来密意语言而生诽谤。菩萨如是自处无知，仰推如来于诸佛法无不现知等随观见。如是正行，无所违犯。虽无信解，然不诽谤。”
丑六、自赞毁他
颂曰：“赞叹自己而毁他。”
制此戒的目的是为了遮止毁坏智慧之果。颂中大意说明：若菩萨以染爱心及嗔恚心，在他人面前赞叹自己，毁谤别人，是有染违犯。此处所讲的染爱心，诸论师认为作骄慢心理解，所以与他胜罪中的自赞毁他有很大差别。
此戒的开缘：就所为来说，一、若为住持如来圣教而摧伏外道；二、如果以此作为调伏他人的方便；三、为了让他人未生信者令生起，既生信者令增长坚固。这三种情况下虽然自赞毁他不犯本罪。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心，有嗔恚心，自赞毁他，是名有犯，有所违越，是染违犯。无违犯者，若为摧伏诸恶外道，若为住持如来圣教，若欲方便调彼伏彼，广说如前。或欲令其未净信者，发生净信，已净信者，倍复增长。”
丑七、不往听法
颂曰：“闻说正法不往听。”
制此戒为遮止失坏智慧的因——不往听法。颂中大意说明：菩萨明知有法师说法，论议抉择，因骄慢嫌恨，恚恼之心故意不去听闻，是有染违犯。因为懒惰懈怠心而不去听闻是非染违犯。
此戒的开缘有二类：一、就自身来说有七条：（一）如果不能判断所说法是正法等；（二）病弱无力；（三）知彼颠倒说法；（四）知所说法曾经多次听闻过，并已受持了达；（五）如果自己具足多闻智慧；（六）如果立刻于当前所缘境安住而能引发殊胜禅定；（七）因为智慧下劣为了受持巩固曾听闻过的法，或为摄心修定。二、就所为来说，为了护持法师心念。此二类情况下，虽不往听也不犯本罪。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻说正法，论议抉择，骄慢所制，怀恚恼心，而不往听，是名有犯，有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽而不往听，非染违犯。无违犯者，若不觉知，若有疾病，若无气力，若知倒说，若为护彼说法者心，若正了知彼所说义，是数所闻所持所了，若已多闻，具足闻持，其闻积累，若欲无间于境住心，若勤引发菩萨胜定，若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘摄心令定，不往听者，皆无违犯。”《梵网经》云：“若佛子！一切处，有讲法毘尼经律，大宅舍中有讲法处，是新学菩萨，应持经律卷，至法师所，听受咨问。若山林树下，僧地房中，一切说法处，悉至听受。若不至彼听受咨问者，犯轻垢罪。”
丑八、不敬说法
颂曰：“毁谤法师但依文。”
制此戒的目的是为了遮止失坏智慧的因——对闻法境作邪行。颂中大意说明：如果菩萨对说法的法师，故意轻视毁谤，心中没有以至诚心把法师观作大师佛陀、善知识，身不恭敬，并以言语呵责嗤笑调弄，讥毁法师“欢喜言辞只依于文，不重视义理，不依法义”，是有染违犯。这里所说依文不依义指诽谤法师说法文句优美华藻，但内容空泛枯燥无义。
《菩萨戒品》云“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，于说法师，故思轻毁，不深恭敬，嗤笑调弄，但依于文，不依于义，是名有犯，有所违越，是染违犯。”
壬二、违犯饶益有情戒之十二种恶作罪
分三：一、失坏利他事业有四恶作罪；二、不作饶益有六种恶作；三、不作降伏（调伏）有二种恶作。
子一、失坏利他事业有四恶作罪
《菩萨戒二十颂》云：
于应助伴不往助，于有病人不供事，
于他有苦不救拔，于诸放逸不教诲。
丑一、不助八事
颂曰：“于应助伴不往助。”
如果菩萨对诸有情所作事应当助伴，但怀嫌恨心怀恚恼心不为助伴，是有染违犯。若因懒惰懈怠之心不为助伴，是非染违犯。所应助伴之事有八种：一、能够帮助成办之事；二、于道路往来有情应帮助和陪伴者；三、教人言语；四、事业加行；五、掌管财物；六、调解诤讼；七、吉祥聚会；八、福利事业。
此戒的开缘：一、若因自身病无力；或先应允他人做别的事；或转请另外有力者帮助；或正在修习善法，不想间断；或自己愚钝不善于教授，虽不往助，亦无违犯。二、若于所作事，知其不顺正理；或知所作具有损害性；或知所作不如法，虽不往助，亦无违犯。三、若于应帮助的对境，知彼自能成办；或知求助者自有依怙，虽不往助，亦无违犯。四、若于随宜事，欲以方便调伏彼；或护持更多有情之心，使他们不生嫌恨；或为守护僧团纪律制度，虽不往助，亦无违犯。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，于诸有情，所应作事，怀嫌恨心，怀恚恼心，不为助伴，谓于能办所应作事，或于道路或若往若来，或于正说事业加行，或于掌护所有财宝，或于和好乖离诤讼，或于吉会，或于福业，不为助伴，是名有犯，有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽，不为助伴，非染违犯。无违犯者，若有疹疾，若无气力，若了知彼自能成办，若知求者自有依怙，若知所作能引非义，能引非法，若欲方便调彼伏彼，广说如前，若先许余为作助伴，若转请他有力者助，若于善品正勤修习，不欲暂废，若性愚钝，于所闻法难受难持，如前广说。若为将护多有情意，若护僧制，不为助伴，皆无违犯。”
丑二、不看护疾病
颂曰：“于有病人不供事。”
菩萨若见诸有情遭受疾病之苦，因怀嫌恨心或恚恼心，于应瞻侍而不往供事，是有染违犯。如果因为懒惰懈怠之心不往瞻侍供事，是非染违犯。
此戒的开缘：一、若因自身病无力；或转请另外有力之人前往供事；或自了知所闻法难以受持，于所缘境难以摄心令定；或先应允他人，虽不供事，亦无违犯。二、若于对境，知病者自有依怙；或知病者能够自理；或了知彼长期被病所缠，自己能够支撑，虽不供事，亦无违犯。三、或因修持广大善业，为令所修无有间断，虽不供事，亦无违犯。
《菩萨戒品》云：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重疾病，怀嫌恨心，怀恚恼心，不往供事，是名有犯，有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽，不往供事，非染违犯。无违犯者，若自有病，若无气力，若转请他有力随顺令往供事，若知病者，有依有怙，若知病者自有势力能自供事，若了知彼长病所缠，堪自支持，若为勤修广大无上殊胜善品，若欲护持所修善品令无间缺，若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘摄心令定，若先许余为作供事。”《梵网经》云：“若佛子！见一切疾病人，常应供养，如佛无异。八福田中，看病福田，是第一福田。若父母师僧弟子病，诸根不具，百种病苦恼，皆供养令瘥38。而菩萨以嗔恨心不看，乃至僧坊、城邑、旷野、山林、道路中，见病不救济者，犯轻垢罪。”
丑三、不济其苦
颂曰：“于他有苦不救拔。”
如果菩萨见到有痛苦的有情，因怀嫌恨心及恚恼心，不予救拔，是有染违犯。若由懒惰懈怠之心不予救拔，是非染违犯。
此戒的开缘：一、若因自身病虚无力；或转请另外有力之人予以救苦；或自了知于所缘境难以摄心令定；或先应允其他人，虽不拔苦，亦无违犯。二、若于对境，知有苦者自有依怙；或知其人自有能力出离苦恼，虽不救拔，亦无违犯。三、若因修持广大善法，为令所修善法不间断，虽不救拔他苦，亦无违犯。
《菩萨戒品》云：“如于病者，于有苦者，为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。”如同病者，对所应遣除的痛苦，救拔方便，俱如前说。
丑四、见作非理不�