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后来教会因为被政府承认，大家公开，教会有节日的庆祝，有特殊的聚会，在众人面前宣告自己的信仰。还有一种自由灵感的表现，这里保罗所说的讲方言（祷告），用方言讲先知的话，保罗说：“心事都要规规矩矩按照次序行。”
在教会的进展过程中，有形式性（定型）的发展，为了避免教会混乱，崇拜有一些规定和条文。起到2世纪中叶，犹斯丁马特讲方言，和讲预言，翻方言慢慢地消失。特别是教会承认使徒的话，圣经是经典。讲预言的翻方言就停止了。这里整个发展的过程。
中世纪的教会，基督教成为国教，很多世俗和异教徒文化涌进教会，结果在敬拜的事上不断地发展，增添了很多色彩。因为整个希腊精神与哲学思想供应人的需要，所以在整个敬拜进展过程中，慢慢地以人的需要为中心。后来教会的礼仪圣餐，就成了弥撒。有两方面的意思：1）最开始时，聚会完了，就宣告说与此无关的人就可以回家，留下来的是基督徒，一同领受圣餐，罗马教特别注重这些事。所有的礼仪，真道的礼仪，慢慢演变成只注重礼仪而不注重耶稣的道。
早期天主教的发展：
1）从对圣餐的注重转到对祭坛的注重，不再强调与神的交通，乃强调在神前的献的祭物，外表的东西。因此事，在天主教的传统里，特别尊重耶稣基督的献身同在。这么一来，信徒在无形中间成了旁观者，祭司献祭，我们在旁边观看。
2）造成功劳与功德主义：为此有宗教的改革。宗教的改革，最重要的是从教义的理解开始，把圣经翻译，传统的教义就出现了问题。伊拉姆其牧师，把希腊新旧约从新翻译。武加大译本是耶柔米译的，用了一千多年的时间，天主教把此译本当成有灵感的，是有权威性的，如同jamas译本。其实，是有些文字被人误解，天主教的圣礼有七个，洗礼、坚信礼、圣餐、告解礼（来到神父面前认罪）、圣婚礼、按立礼、临终抹油礼（在恩典中离世）。其中有两个礼仪是根据错误的圣经翻译，最明显的是婚礼，弗5：指的是奥秘，耶柔米译为这是一个极大的奥秘，早期是指奥秘。天主教把它当作圣礼，却不译作奥秘。伊氏从新翻译为奥秘。婚姻是圣约，而不是圣礼。
可1：15，你们要悔改，耶柔米译为悔改是圣礼，但伊氏译的很正确，重点乃是劝告性的，乃要悔改，而非告解，但一千多年来，天主教都译成告解圣礼。还有一个翻译，路1：1，改变天主教对马利亚的观点，伊氏译成蒙大恩的女子。武加大译本译为女人是得恩典的宝库，马利亚有很多恩典，向她求就给你，她变成共救主。其实，真正的意思并非如此，乃是蒙恩的人，恩典不是从他而来，乃是神给你的。为此，后面的解释才合理。我情愿照你的意思行，如果她是恩典库。……整个功劳主义思想，就被推翻了。
宗教改革对圣礼不同的见解，特别关乎圣餐，天主教认为：“这是我的身体”，就是我的身体，变成了耶稣的身体和血，喝了以后就是喝了这血，葡萄汁成了血。天主教是变体论，路德却不同认为你吃的不是耶稣的身体，你吃的是面包，但耶稣与面包在一起，在你 吃的时候，与你同在，领受福份，是同体论，耶稣同这些食物进入你的身体。慈运理认为是记念耶稣，重点是记念耶稣，是象征论，饼与酒象征耶稣的血与身体。耶稣和身体的血是红色，喝葡萄汁最好是红的。
加尔文认定走奥古斯丁的路线，圣餐最重要的是神的道，用看得见的东西表明出来，重在神的道的传扬，就有能力，所以叫做能力论。
这是三个改教家的见解，天主教是继续变体论的层面，又加上祭物性的献上，就是耶稣自己，所以特别注重弥撒。不信主的人，两种原因：1）尊崇自己的独特性；2）把那些没有没有信的排在救恩之外。
教义上的事情，关于祷告的事情，在整个归正神学的祷告，是绝对是续接力，内里，感动感想。
归正神学或宗教改革的焦点：把神的道成为敬拜的中心，也成为讲道的中心，特别注重诗篇、朗诵、唱诗，就起办法回到教会的单纯思想。
英国安利甘教会，本质上是天主教，但因国王亨利八婚后无子，就是娶了皇后的使女，因此与教庭闹翻，是民族主义，不受政权影响，所以就脱离教皇。基辅教会的运动是民族主义的运动，但其中很重要的因素，根据什么更新？是根据改革宗思想。最重要的贡献，在当时在敬拜上几乎与天主教完全相似，有一件事很特别，天主教的礼仪一定是用拉丁文，1）造成神秘性，2）也是一个控制性。只有懂得拉丁文才可以用，单单神父可以作，好管理。有一个特别的意义在里面，到了英国全部用英文，造成一种平民化。
改革宗思想在清教徒里特别明显，这些人特别仁慈，生活上圣洁。拉丁文有它的美，有神秘性意义，用拉丁文祷告。从前有一个天主教神父到了广西，以前是天主教教区，几万人都信天主教，中国解放后才是无神论。他不知道如何找天主教徒，他站在十字路口，用拉丁文背主祷文，有好多人就跑来了，都会背。中文也有其神秘性的意义在里面，白话就丢去了，英文有几百种翻译，就没有多大意义。中文只有和合本。
当代的敬拜，从美国敬拜开始，17…18世纪英国移民到美国，开始是殖民主义形态的生活。教会很明显受这种神学思想的影响。
1）、英国的安利甘教会
2）、极端清正教：完全拒绝任何礼仪。
3）、受加尔文思想的影响：以神的道为中心，整个宗教礼仪也以神的道为中心而发展出来，原则上美国开始敬拜的方式很不错。
在教会敬拜神学的进展过程中，开始有失去平衡的现象，比较注重社会需要与改革，都会成了社会道德的堡垒。教会的信息平民化，有意无意中间，就形成了平素化，教会也成了文化的一个得力工具。接下来，因为道德的败落，有一些复兴的渴望，在开拓的先驱之时，崇拜的地方不固定，除非一些很敬虔的拓荒者，先建礼拜堂，后建家。礼拜堂与学校连在一起，老师是牧师或师母，教会成了社会最重要的动力与保护者。在好的方面，教会成了道德的堡垒，其信息是离开罪恶。坏的方面，就是特别虚假，继续犯罪，礼拜天做礼拜不是好现象，离开悔改的复兴现象。悔改是刺激人的感情，教会彼此之间竞争，教会的悔改成了娱乐性的，更符合人心。
美国教会到今天的病症，就是有作秀的东西，教会很明显地分了许多阶级，再加上拓荒的交通不方便，就形成了各种独立的教会。最后，教会成了有钱的、穷人、职业的独立存在。
直到19世纪结束时，有两种现象：就是两种复兴运动。
1） 以神的道为中心的运动：约翰卫斯理。
2） 以情感与以人为中心的的复兴工作。代表人芬尼。我们作了我们应当作的，神会复兴教会。他本身是个律师，在无形中，就变成了一个方程式：祷告—宣传—组织—复兴，当时就有祷告运动，造成教会的复兴运动。
直到19世纪结束，20世纪开始，有一群常常被有遗忘的人，包括黑人，开始了五旬节教会运动，强调圣灵的恩赐与工作，开始脱离传统教会。他们有很多创意性和随意性，认为圣灵的工作自由的运行，表现在敬拜上也是如此。最大的贡献有两个：
1）让很多人参与敬拜的事。平信徒，凡是被圣灵充满的人都可以讲道。再不断地追求圣灵充满，再讲道。有病的人，祷告就好，每个人都参与。
2）发现属灵的恩赐可以去追求，不只是神给而已，在许多事上很活跃，发展特别快。到最后美国的现象，自由精神，有非常新的气氛。多元性，多群族性，多文化性。造成美国精神的特征：开放性。
到最后，就讲到宣教区的敬拜工作，当宣教士出去后，不单把道的种子，文化，以及文化里的好的坏的一同带去，因此有三种特殊的现象：
1） 对文化完全地抗拒：
2） 对文化完全地吸收：
3） 对文化完全地适应：
第四章 归正神学敬拜的主要命题
敬拜与敬拜的行为：敬拜先从社会学与文化学来了解，再从宗教来讲，最后讲到神学性的了解。
1、从社会与文化来了解：实在来说，所有的信仰有社会和文化的能力，弥6：6…8。宗教在社会与文化上的意义，神向人所要的，神到底喜悦什么？神真正所要的是在我们心里告诉我们，人应当行善、行公义、好怜悯，存谦卑的心与神同行，这不是单单给基督徒的，乃是给所有的人的，人的心灵深处渴望这些，这是敬拜的出发点。
2、宗教上的了解：在任何宗教的仪式中，都会慷慨运用产业问题。在敬拜上很敢用钱，所有殿宇要花很多钱来盖。
3、心理学上：道德的需求，对人的慷慨，表明对神的敬畏。学习神的榜样，凡有宗教或宗教礼仪的东西，一定花很多钱。钱花了，在社会上流通。替代在文化里，宗教行为是应该的，叫这个人快乐，叫别人享乐。在宗教的需求上，撒15：22，凡有宗教的人，在他的心灵深处知道他的犯罪感，用这些东西买赎他的平安，敬拜成了一种心灵的救赎。
4、在神学上则不同，神学是一切道德论的基础，不在乎人怎么样，乃在乎忠于神的启示。在神学上讲敬拜时，一定以神的的启示为中心。
神的道在敬拜生活上的意义：
就是神借着他的首富为指示我们，敬拜以后如何生活。因为在归正神学里，敬拜不单是一个行为，乃是一种生活，一定要有生活的指导。西3：15…16
敬拜生活的表现：不是单单在礼拜天的表现，乃是在生活上。有基督的平安保护，管理我们，就可以有感恩的心，追求把基督的道理丰丰富富地存在心里。在艺术生活上显明神的善与良，听道以后，彼此教导，劝戒和影响。在每一件事上奉耶稣的名，活出基督。在我们的生活上，不单是敬拜行为，乃是敬拜的生活。
第四章