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“第三个人——即使无期徒刑也不够，因为他一点也没有感到已经犯了罪，甚至，正相反，他想，他还不够聪明，所以才被抓住，下一次他会更聪明些，他要学会那些秘密，他要学会那些诡计——越多越好——就是这样。他不感到内疚，没有一种刑罚能够帮助这个人，这个人必须被驱逐出这个社会。而第一个人他已经自我驱逐了，只是问也已经太过分了。”
佛陀说，一匹好马甚至只是在鞭子的影子下也能跑。
如果你在领悟，那么影子也就足够了。对你来讲不需要地狱，那些是为第三种类型的马制造的：那些听不进的人。对你、对你的贪婪与愿望来讲，也不需要天堂，如果你明白的话，生活就足够了。
如果你去感觉，你通过感觉开始变化，如果你变得对生活越来越敏感，那么一种变异就会发生。正是那种敏感给予帮助。
我曾经听说：穆拉·那斯鲁汀挡住正从办公室里出来的银行家，说：“一杯咖啡两个安那斯（annas）怎么样？”
穆拉看起来这样的忧虑、这样的悲伤，以致于那个人有所触动了，他说：“这里是一个卢比，你拿着，可以喝八杯咖啡。”穆拉拿着走了。
第二天，他又来到了办公室的楼梯口，当银行家出来时，他用拳头猛打他的脸和鼻子。
那个人说：“嗨，你干什么？这就是昨天我给你一个卢比的下场？这就叫感谢吗？”
穆拉说：“就因为你和你那倒霉的八杯咖啡。”接着他又朝他的鼻子猛打一拳说：“它们让我整夜清醒着！”
没有人曾经对他说：“现在去喝八杯咖啡。”
不要以太大的剂量来吸收一位佛陀，它会让你整夜清醒——而你或许会打我的鼻子！要领悟，敏感！依照你的领悟、你的可能性和能力来行动。始终看着鞭子的影子，按照那影子来行动。要更警觉，越来越警觉，否则，即使是宗教也能成为毒药；否则，你会因为佛陀而掉进地狱。
佛陀不是固定的，他并不保证——最终是你自己的觉知……如果你觉知，渐渐地，你会看到思想越来越少地进入头脑。旧的捅破了，水流了出来，它无法反映月亮，只有当那个映象消失了，你才能看到天空，看到真实的月亮。没有水，没有月亮。
10．蜷川去了
就在蜷川快要去世之前，一休禅师来看望他。
“要我来引导你吗？”一休问。
蜷川回答道：“我独自一个人来，我也独自一个人去。你能帮我什么忙呢？”
一休回答道：“如果你以为你真的来了又去了，那么这只是你的错觉。让我来指给你看没有来也没有去的路。”
一休的话已经很清楚地显示了那条路，以至于蜷川微笑着，然后去世了。
死亡是渐增的，是生命能够达到的最高顶点。在死亡的片刻中，有很多可能。如果你在准备着，一直在准备着，静心着、等待着，那么在死亡的那一刻，非常有可能开悟——因为死亡和开悟是相似的。一个开悟了的师傅很容易在你死亡的那一刻使你开悟，甚至在死亡之前，每当它发生时，你必须准备好去死。
在死亡中会发生什么呢？突然，你在失去你的身体；突然，你在失去你的头脑；突然，你感觉你正在远离自己——一切你相信的是你自己，这很痛苦，因为你感觉到你正在被空所淹没，你现在无处可呆，因为你总是在认同身体和头脑，你从来都不知道超越，你从来都不知道你自己是超越身体和头脑的，你是如此被外围所吸引和着迷，以致于完全忘记了中心。
在死亡中你一定会遭遇到这个事实：身体正在离去，现在再也无法保住了；头脑也正在离开你——现在你再也无法控制头脑了，自我正在消失——你甚至无法说“我”，你在“无”的边缘上恐惧得发抖，你会不在的。
但是如果你一直在准备着，如果你一直在静心着——准备的意思，如果你一直在尽一切努力地运用死亡，运用“无”这个深渊——宁愿不被它所牵引，反而你一直准备着跳进去……这样就会有很多的不同。
如果你一直在被它勉强地牵引——你不想进入，而你又被它抓住了——那么这是痛苦的，极其痛苦！而这种极其痛苦是如此地强烈，以至于在死亡的那一刻，你会变得无意识，你就会错过。如果你准备好跳，那就没有痛苦，如果你接受以及欢迎，那就没有怨言——甚至，你是快乐的，并且庆祝这一刻的降临，现在我能够跳出这个有限的身体，能够跳出这个受局限的身体，能够跳出这个总是在受苦的自我——如果你能够欢迎的话，那就不需要进入无意识。如果你能够变得接受和欢迎——那就是佛教中称为的“真如（thathata）”，去接受它，不仅仅接受，因为“接受”这个词很不好，内在深处还隐藏着一些不接受——不，如果你欢迎的话，如果它是这样的一种庆祝、狂喜，如果它是一种祝福，那么你不需要变得无意识。
如果它是一种祝福，那么你在那个时刻会变得完全有意识。记住，这两个方面：如果你拒绝，如果你说“不”，你会变得完全无意识；如果你接受、欢迎，并且全心全意地说，“是！”你会变得完全有意识。对死亡说“是”会使你完全有意识，对死亡说“不”会使你完全无意识——这就是进入死亡的两条路。
佛陀是完全接受地去死，在他和死亡之间没有抵抗、斗争，死亡是神圣的……你是抗争着去死。
如果一个人一直在做着准备，准备好，那么师傅就可以在死亡的时刻奇迹般地给予帮助。在合适的片刻只要一个词，内在的火焰便会突然地爆发，你就开悟了——因为那个片刻是如此这般的强烈，你如此强烈地集中在一点上。
这就是这个故事中所讲的。一休是最伟大的师傅之一，一个非常少有的、革命性的、不循规蹈距的师傅。有一次，他在一个寺庙里：晚上很冷，寺庙里有三尊木头的佛像，所以他烧了一尊来取暖。有一个和尚知道了——他睡着了。这是在午夜，夜里非常冷——他感觉到有什么事正在发生，所以他看了看。
佛陀正在火中燃烧着！——这个人，一休正舒服地坐着，烤着手。那个和尚快疯了，他说：“你在干什么？你是不是一个疯子？——我还以为你是一个佛教的和尚，所以我让你呆在寺庙里，而你竟做了最亵渎的事。”
一休看着和尚说：“可是在我里面的佛陀感觉到非常冷，所以这是个问题，是用活的佛陀来供奉木头的佛陀，还是用木头的佛陀来供奉活的佛陀，我决定供奉活的。”
但是那个和尚是气疯了，一休在讲什么他根本听不进，他说：“你是个疯子，你从这里滚出去！你烧掉了佛陀。”
于是一休开始拨弄被烧着了的佛像——只有灰了，佛像几乎完全被烧掉了。他开始用木棍来拨弄。和尚问：“你正在干什么？”
他说：“我正在找佛陀的骨头。”
那个和尚笑了，他说：“你不是个傻瓜就是个疯子，你完全是疯了！你在那里是无法找到骨头的，因为这只是一个木头的佛陀。”
一休笑了，他说：“那么拿另外两尊来。晚上还是非常冷的，离早上还早呢。”
这个一休是一个非常少有的人，他立刻走了出去，走出了寺庙，早上他只是坐在寺庙外的路旁——敬拜一块石碑，放上一些花，他祈祷着。那个和尚说：“你这傻瓜！晚上你对佛陀不恭敬，你干了什么？你犯了罪了，现在你又在对这块石碑做什么呢？它又不是一尊佛像！”
一休说：“当你想祈祷时，所有的东西都是佛像。在那个时候，内在的佛陀感到非常冷，在这个时候内在的佛陀感觉到要祈祷。”
这个一休在整个国家中有几千个门徒，他通常都是从一个地方漫游到另一个地方去帮助门徒。这个故事就是讲他的一个门徒，蜷川，他正处在几乎开悟的边缘。但是“几乎开悟”并不算什么——你能够回去，在最后一点，你也可能失败。要么它发生，要么就不发生。就是这最后的时刻，当还有一步时，你将会成为一个开悟的人，你也可能回去。这个蜷川几乎开悟了，但是还是被经典抓住，因为除非你达到真理，否则，要放开对经典的执著是非常困难的。
要从文字的监狱中跑出来是非常困难的，这只有当你真正地开悟时才会发生，那时你看到的文字只是文字：没有什么，它们并不是坚固的，它们是由梦的材料构成的，它们只是头脑中的涟漪，没有别的，只是头脑的声音，而那个意思呢？意思是我们给予的，本身并没有意思，文字可以是没有意思的，而任何文字可以约定俗成地变得有意思。
所以这是一种社会现象，一点也不关真理的事。但是人们靠着文字来生活：如果有人说了一些反对耶稣的话，而你是一个基督徒，你会准备杀了他——这是一个生与死的问题。
“耶稣”只是一个词！——但是人们是靠着文字来生活的。
我曾经听说：有一次，穆拉·那斯鲁汀在街上抓住一个人，说：“我处在一个非常困难的境地：我的妻子在挨饿，我的孩子在生病，你能不能给我一点帮助？”
那个人看着那斯鲁汀——他的确处在一种悲伤的困境中。他问：“为什么我应该帮助你呢？——我只想问你一件事：是什么让你处在这样悲伤的困境中？你怎么会变得这样痛苦呢？你怎么了？”
那斯鲁汀说：“这是一个很长的故事，但是长话短说：就在几年前，我也像你一样是一个生意人，乞丐们也常常在街上抓住我，一切都是那么好。然后一次大灾难……”
那个人变得很有兴趣，他问：“然后发生了什么呢？”穆拉·那斯鲁汀说：“我的生意做得很好，钱不断地进来。我是一个非常勤劳的人，很投入地在做我的�