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你能够呆在天堂吗？我无论如何也看不出来，你不可能呆在那里。无论你走到那里，你都将地狱带在身边，它是你的一部分。所以那些明白人说，地狱和天堂并不是外在的，它们在你里面，它们存在于你的品质中。在这个地球上，人们已经生活在天堂了，在这个地球上，你是在地狱中。好好记住，无论你到哪里，你是在那里为你自己提供地狱，你到了那里，立刻在你的四周制造出你的地狱，你不会做任何新的事。头脑是旧的，它一直以一种形式来绕着圈地运作。
这个梅津一定是个吝啬鬼，但是现在死亡正在靠近，他一定也在想另外一个世界，这辈子他已经失去了，现在另一辈子不能失去。必须做些努力，但是那必须通过金钱来做。看着头脑：他以为通过金钱，可以买到生命；现在他以为，通过金钱可以买到神；他以为通过金钱可以买到爱；现在他以为通过金钱可以买到天堂。但是这个头脑一直聚焦在金钱的神经病上，他仍然是疯狂的，钱仍然是手段，他做任何事都通过金钱来做。
那就是为什么师傅的行为是这样的，他说：“好，我收下。”好像没有什么。那就是他的意思：好像没有什么，500块金子——只是一把土。
师傅说：“好，我收下。”好像它是一个负担，他正在帮梅津的忙。始终要记住，如果你带着钱去给师傅，这正是去接受治疗。理解这个故事是非常容易的，当治疗是给你时，就非常困难了。
就在几天前，有人打电话来，他通常给社区一些钱，他说：“现在我不再给了，因为看起来一点儿也没有感谢，甚至都不让我与奥修单独会面，好，我不再给了。”他就是在这里，他应该好好地领悟这个故事，因为当你不在其中时，更容易理解这个故事，非常容易！但是当你在其中时，那么就变得非常困难了。500块金子，那个人应该给我，对吗？那么我会告诉他：“好，我收下！”
梅津给了诚拙大袋金子，但是他非常不满意老师的态度，因为他是给了一笔很大数目的钱——一个人全年的生活只要用3块金子。而老师甚至都没有谢谢他。
看看那个头脑，对金钱神经过敏的头脑。他正在说什么呢？他在说：“我给的这一大袋金子——一个人全年的生活只要用3块金子！”他以为人是通过钱来生活的。或许是需要金钱，但是没有人能通过金钱生活。金钱或许是需要的，这并不够。如果只有金钱而没有其它的话，那么你死了才更好——越快越好！因为你不必要地生活着，你只是在混日子——这不是生活。
有记载耶稣说过的一句话：“人不能只靠面包活着。”他也知道面包是需要的，没有人能够没有面包地生活，那是对的。但是还有一个更高的生活层面，在那里没有人只靠面包活着，如果那里只有面包，那么自杀吧！——因为一再地吃着同样的面包是没有用的。
但是这个只通过金钱而活着的人以为，一个人全年的生活只用3块金子，而这些是500块金子——一个人能活很久、很久！通过这块金子是可能过很长久的日子。而这个人是什么样的呢？——甚至他连谢也不谢。
他很不满意。每当你有条件地给予时，由于无法满足，你总是不满意的。
每当你无条件地给予时，你会感到很深地满足，因为没有理由不满足。每当你给予，并享受给予时，每当给予是目的本身时……这个人会舞蹈起来，因为师傅已经接受了——足够了！他应该感谢师傅：“我担心你是否会接受它，因为我非常知道：这对你而言只是泥土，而你接受了，你真好，你的慈悲这样的深。”他一定跳起舞，感谢师傅。他会很深地快乐与幸福。但是不，这不可能，因为这不是目的，它是手段，他想要师傅帮他的忙。
如果这个人到了神那里，那么这人会给神一大袋金子，并等待着神的谢谢。将一切都给予你的神，你能够给他什么呢？而一个师傅他就是一种象征——神的象征，具有同样的品质。那就是为什么我们称马哈维亚为“巴关（Bhagwan）”，为什么我们称佛陀为“巴关”——因为有同样的品质。你能给他什么呢？一切都是通过他来到你身上，起码你正在回家，起码你应该感谢，你已经被接受了。
但是一个拜金狂无法明白这点，他想要师傅帮他的忙，因为他已经这样做了，而这太多了，对他而言，这是这么多，他关心的是他的态度，这是这样大的一笔数目——500块金子。一个人全年只用3块金子——因为头脑在比较，头脑什么都不懂，它只知道比较，这就是他的头脑！
我曾经听说：穆拉·那斯鲁汀死了，很快地去了，或者说很快地被送进了地狱，他到了那里，撒旦已经在那里等了他很久了——他正是他要在那里久等的人，撒旦接待了他，欢迎他，那斯鲁汀对这魔鬼说：“伙计，我在这个天堂里真快乐！”
魔鬼说：“那斯鲁汀，你错了，这不是天堂。”
那斯鲁汀说：“那或许是你的想法，我是印度人——对我来讲，这就像一个天堂！”
头脑就是相对而论的，500块金子！他是给了他的生命，那颗心正在那袋金子里，那500块不是金子，它们是他的心，他已经出卖了他的生命来换取了这个金子，他是为这大袋金子而死的——甚至连谢都不谢，这太过份了，师傅做得不对，他不满意。
如果你对师傅有任何想法，那么你总是会得出是师傅做得不对的结论。记住这点：如果你想——我重复一次——那么你总是会得出是师傅做得不对的结论。如果你看，不是想，那么你会知道他做得总是对的。
他思考、计算，他如此盘算：500块金子——他的整个生命都在那个袋子里了，而这个人却只是说：“好，我收下。”
“那个袋子里有500块金子。”梅津提醒道。
商人以为：“或许他忘了，或许他正静心在别的地方，因为这怎么会发生，那500块金子……而他只是说：‘好，我收下。’他是在胡来！”所以商人提醒道。
“那个袋子里有500块金子。”乌梅竹提醒道。
“在此之前你告诉过我。”诚拙说。
他说：“这不必要，为什么要重复？我已经听见了！”
这更过份了：对来的人没有一点谢意，甚至他也不接受提示，而且还令人感到他有一点生气，因为他说：“在此之前你已经告诉过我，不需要……”
“即使我是一个富有的商人，500块金子也是一大笔钱。”
梅津说。
这个就是头脑的问题。他说：“即使我是一个富有的商人——我有足够的钱，但是即使那样，500块金子也是一大笔钱。所以对你而言，只是一个乞丐，这就是整个世界。对我而言它是一大笔钱，你对待我的态度就好像它无足轻重，你在侮辱我。”
一个将焦点集中在金钱上的人无法理解一个具有爱心的人。具有爱心的人总是显得像一个乞丐，一个疯子，不是这个世界的——他不会理解。他是以疯狂的方式来行动。不管怎样，你或许会敬拜佛陀和马哈维亚，如果你在某个地方遇到他们，你会以为他们发疯了。即使你不说——因为这是这样的不礼貌——但是你会领悟成这个人坐在树下已经浪费了他的生命，他可能会赚很多钱——这对佛陀来说有过很多次了。
当他离开家，到了另一个王国，只是要回避亲戚和家庭，因为他们在那里干扰他，他们不断地来，劝说他，试图要他回去。所以他离开了他的王国，到另一个王国去了，那时他才知道那些人到处都有——你无法逃避。一个王子到了邻国的传言已经流传到了那里，甚至邻国的国王也来了，他说：“我的儿子，你年轻，你不谙世事，你不成熟，我经历过，我是以我的经验来对你说，回家去吧。这真傻！这个年纪的傻念头迷住了心窍。人必须要忍耐住。这个年纪，当一个人年轻的时候，人总是理想主义的。但是以后经验会证明它是错的。不要做一个嬉皮士，回去吧！”
佛陀听了，他说：“来自你自己的经验，你或许是对的，但是我在那个世界已经过了好几辈子了，什么也没有达成。好，足够了。我是根据这个经验离开的，不是根据一个年轻人的一些浪漫的理想主义。”
那个老人不会听进去，他说：“如果你不想回去，那我理解——或许有些麻烦，你或许与你的父亲、或与你的家庭感情不和，或有什么不对劲，那么就不回去，到我这里来。我有一个美丽的女儿，与她结婚，这个王国就是你的了。”佛陀说：“我结婚了，我已经离开了一个非常美丽的女人，不可能找到另一个像她那样美丽的人了，但是即使是美丽的女人，她也不会给我那个终极——而我正在探寻那个终极。”
那个老国王走了，说：“你疯了，不可救药的疯狂。”
无论佛陀走到那里，这都会发生。他是这么年轻、这么美丽，他从来不曾上街。无论他走到哪里，任何人都知道他是一个王子，他不是一个乞丐——于是每个人都会给他忠告，要他回去。
头脑是以它自己的观念存活着，思想是以它自己的观念存活着，你无法将头脑搁在一边，然后看着。这个来到佛陀那里的老人错过了一个机会，它或许几百万辈子都不会再发生了。但他却正在教着最伟大的老师，他正努力教佛陀一些东西，他想对方应该从他那里学到一些东西，而他自己却什么也没有得到过，他不曾去过任何地方。
这个人说：“那个袋子里有500块金子……即使我是一个富有的商人，500块金子也是一大笔钱。”——而你只是一个乞丐，这没有说，但已经隐含在其中