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先付钱，否则便是侮辱——国王在场，而这个人已经先付了。
那个和尚说：“如果这违反了习俗，你可以杀了我，但是她已经救了我的命，对我而言，这是如此喜悦的时刻，我必须给予，我没有其它什么东西，只有那条毛毯，而我无法等你，我要去喜马拉雅山了。”
“这个女人，这个正在打塔不拉双鼓的男人，他们已经给我揭示了一个秘密：更多一点的耐心。”据说那个人当下开悟了，他再也没有去喜马拉雅山，就在走下王宫的台阶时，他开悟了。
发生了什么？那两个部分第一次变成了一个整体，那就是耐心的意思。耐心意味着：不要让另外一个部分来斗争，耐心意味着你准备无限期地等待，如果你准备无限期地等待，那么另一部分不可能说：“它还没有发生。”在此话中毫无见识，“你为什么要浪费你的生命？”如果你准备无限期地等待，那么没有什么是白费的，如果你的等待是永恒的、无限的，那么另外一个部分就不会说什么了。
需要整体——当另一个部分不再继续斗争时。那就是每当俱胝在解释禅时，他总是会用一个手指的道理，他是在说：
“成为一！——你的所有的问题都会被解决。”
许多宗教有许多道路许多方式，但是最基本的点是相同的：成为一。无论你选择什么，成为一；如果你能有无限的耐心，你会成为一；如果你能全然地臣服，你会成为一；如果你变得完全地宁静，你会成为一；如果没有思想，你在静心，你会成为一。如果你对神祈祷，而那个祈祷变成如此强烈，以致于祈祷的人已不在了，做祈祷的人已经消融在祈祷中，整体已经在了——那便行了。
在花园里挖土，如果你能用这样一种方式来挖，那就是完全沉浸在那个挖掘中，人却已经不存在了，你已经成了那个挖掘，那个行动者已经成了行动，那个观察者已经成了观察，静心者已经成了静心——突然地，所有幻像的波动消失了，所有的幻想都掉落了。你上升到了一种不同的层面，一种不同的存在的平面，你已经成了“一”。
当你是“一”时，你就到达了整体；当你是“多”时，你是在这个世界中，这个世界是“多”，而神是“一”。但是要知道“一”，你首先就必须成为“一”，否则你不可能知道它。
只有当你变得像它了，你才可能知道它。
每当禅师俱胝在解释有关禅的问题时，他都会举起一个手指。
“禅”（Zen）是梵语的名称，它来自于禅那（Dhyan），它是禅那的日语形式，当菩提达摩将佛陀的教导带去中国时，禅那，中文就变成了禅（ch’an），当禅（Ch’an）被带到日本，它就成了禅（Zen）。但是原初的名称是禅那。每当俱胝讲到有关禅那、静心时他都会举起一个手指。“一”就是禅那，“一”就是一切必须被达成的——那就是终点。
一个非常年轻的门徒开始模仿他……
当然，他一定是非常年轻的，因为只有小孩子才会模仿，你越成熟，你越少模仿；你越不成熟，你也就越加模仿。如果你还在模仿，那你是年少的，你还没有成熟，还没有成长。什么是“成长”？如果你问我，我会说：你意识到你必须是你自己而不是个模仿者，这就是成熟的意思。
如果你看你自己的内在，你还没有发现这个成熟，你还在模仿别人，有人有了一辆新车——突然你也开始模仿，你也需要一辆新车；有人有了一幢更大的房子，你也需要一幢更大的房子，邻居们不断地在刺激你的神经，他们不断地有了这个和那个，而你也不得不模仿，而当你模仿时，你就像猴子一样。
不要模仿！要成熟！因为模仿无法引导你到任何地方，为什么？什么是模仿，什么是存在的本性与本真？
模仿意思是来自外在的理想，它不是你的渴望，并不是发生在你内在的，不是你内在自然的花开，别人给了你理想，而你跟随着这个理想，如果你没有达成它，你会痛苦，因为你没有实现理想：如果你达成了它，你也会痛苦，因为这从来不是你的理想，你从来不曾要过它，因为它从来不曾在你的内在本性中发生过。
那就是世界上有如此多的痛苦存在着的原因：人都在模仿着别人。如果他们失败了，他们会痛苦，因为他们想着他们没有达成；如果他们成功了，他们也是痛苦的。记住，没有什么像成功那样失败的了——如果是模仿，没有什么会像成功那样的失败。在长久的，全力以赴的旅程之后，你或许达到了目标，经过努力，时间与能量的耗费，而那时你突然发现：“我从来不想要它，它是别人的，我借用了那个理想。”
不要去借理想，这是幼稚的。
一个非常年轻的门徒开始模仿他……
一定是非常年轻的、年少的、幼稚的：他开始模仿他。
……而每当有人问他，他的师傅在讲道时说些什么，那个男孩就会举起他的一个手指——像师傅时常做的一样，一样的方式，一样的姿势。
一定会得到人们的欣赏，他们一定会笑，那个男孩是一个出色的模仿者：他会作同样的脸，他会举同一个手指，他会用同样的方式来看，他模仿得很好。
在模仿中，无论你变得怎样有本事，你还是没有成熟。对自己要真实，即使你并不那样有本事，但是要真实地对待你自己，因为你的真实会引导你走向最终的真理，别人的真实无法是你的真实。
在你内在，有一颗种子，只有那颗种子发芽，变成一颗树，你就会开花，那时你会有一种狂喜，一种祝福。但是如果你跟着别人，那颗种子会死掉，而你或许堆积了世界上所有的理想并且成功了，但是你会感觉到空虚，因为再也没有别的能充实你了——只有你的种子，当它成了一颗树时，它会充实你。只有当你的真实开花时，你才会感到圆满，在此之前从来不会。
而人们或许会赞赏你模仿得成功——他们总是赞赏它。在寺庙中，这个男孩也一定受到赞赏，因为他做得真像师傅，他一定会出名。模仿者们成了有名的人，但是他们不知道，他们正在自杀，如果人们赞赏你，你会自杀。
我曾经听说有一个演员死了，他的葬礼吸引了许许多多的人，成千上万个人。他的妻子捶着胸，哭着，叫着，而当她看见很多人来了，她说：“如果他知道这点——会有那么多人来——他会死得更早啊。”
如果你被赞赏的话，那么你会自杀，你们都已经自杀了，因为模仿者们总是被赞赏，真实的人从来不被赞赏，因为真实的人是反叛的人，他不会模仿任何人，他会说：“我并不想成为佛陀，我也并不想成为克里希那或者耶稣，一个足够了！一个耶稣足够了，为什么要模仿？”而第二个耶稣，无论怎样美丽，都只是一个复写本——毫无价值。为什么要模仿耶稣？而最终神也并不打算问你，为什么你不成为耶稣，他倒会问为什么你不成为你自己。
我曾经听说过有一个哈西德的神秘家：他是一个非常穷的人，他的名字叫麦积德，人们不太知道他，但是他是一个真正的真实的人。他快死了，有人对他说：“麦积德，你有没有向神祈祷过，让你和摩西一样？”
麦积德睁开眼睛，说：“住口！不要在我快死的时候说那样的话，因为神并不打算问我：‘为什么你不成为摩西？’他会问：‘麦积德，为什么你不成为真正的麦积德？’”
别人没有领悟他的意思，他们不理解，因为这看起来是对摩西的侮辱，不是，这不是对摩西的侮辱。摩西成为摩西，那是他的美丽，麦积德必须成为麦积德，那是他的美丽。只能奉献美丽，只能向神奉献存在的花开，神怎么能要求一朵玫瑰说：“为什么你不成为一朵莲花？”神怎么会傻到如此地步去问玫瑰：“为什么你不成为一朵莲花？”不！他并不像你所想的这样傻，他会问玫瑰：“为什么你不全然地开花？为什么你像一株芽而不像一朵花呢？”
花开才是本质，你是不是一朵莲花，或一朵玫瑰，或什么无名的、普通的花那没有什么关系，你是谁并不是关键，你是否像花一样，开花、打开，到达神圣之门，或者你仍然是关闭的……
一个非常年轻的门徒开始模仿他……
每当你到师傅那里，那就有可能——最先的可能——你会开始模仿他。记住，这并没有帮助，这是危险的，你在自杀，领悟师傅，尽可能地喝他的存在，吃他的存在，但是不要成为模仿者，不要变得虚假。
俱胝听说了这件事。一天他正巧碰见那男孩正在那样做，他就抓住他，抽出一把刀，削下了他的手指，并将它扔掉了。
看起来他是一个非常苛刻的、非常残酷的师傅。师傅们是残酷的，否则他们对你没有任何帮助。他们是残酷的，因为他们有如此深刻的慈悲。师傅为什么削掉手指？不严厉，他就不会对这个男孩有帮助。需要非常严厉，需要直入人心，这点必须要领悟。
你听我讲，如果你只是作为一个有好奇心的人来听，那么这不会进入得很深；如果你的好奇心只是知性上的，要知道我正在说些什么，那么也不可能进入得很深，你一点也不会领会我在说些什么。如果生活给了你很多痛苦，你是因为那些痛苦而在这里，要领悟怎样超越它，那么我所说的便会深入，痛苦给你深度，痛苦将你引向中心。
如果你爱上了我，不是一种知性的关系——那一点也不是关系——但是一种爱的关系，如果你是深情地接触我，那会进入更深，因为当你爱一个人时，你是用心来听，而不是用头脑来听。头脑是最腐烂的东西，是垃圾，就像一只废纸篓——没有什么，所有的都是你不断地收集在脑袋里的垃圾，垃圾从来不进入心，它积累在脑袋里。在心