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倾向，因为，这是奎师那的一种品质，尽管人类想做物质自然的主人，但须知我们不是至尊的主宰者。《博伽梵歌》清楚地阐述了这一点。
物质自然是什么？《博伽梵歌》将它解释为低等原质，而将生物解释为高等原质，无论是低等原质还是高等原质，皆永受主宰。原质是阴性的，受主的控制，正如妻子的活动受丈夫的主宰，原质永为从属，受主的辖治。主是支配者，生物和物质自然受辖治，受至尊主的主宰。根据《博伽梵歌》所说，生物虽为至尊主的所属部分，却仍属原质。《博伽梵歌》第七章清楚讨论了这一点。Apareyamitastvanyamprakrtimviddhimeparamjiva…bhutam：〃物质自然是我的低等原质，在这之外还有另一原质——生物。〃
物质自然由三种形态构成，善良形态、情欲形态、愚昧形态。三种形态之上是永恒的时间。这些形态在永恒时间的控制范围内，纵横交错，就产生了活动，即卡尔摩（karma）。亘古至今，这些活动都在进行着，我们因一已活动的果报，或是享乐或是受苦。举例来说，假设我是商人，勤奋精明，积存了大笔钱，因此，我是享乐者。但不久，假如我在生意中赔了本，这样，我又变成了受苦者。同样的道理，在人生的各个方面，我们享受工作的成就，或吞下自己种下的苦果，这就叫做业报。
至尊主、生物、物质自然、永恒时间、业报，在《博伽梵歌》中都一一解释了。五者之中，至尊主、生物、自然、永恒的时间四者都是永恒的。物质自然的展示可能短暂，但并非假象。有些哲学家说，物质自然的展示是虚假的，但根据《博伽梵歌》的哲学，即外士那瓦哲学，则不是这样。世界的展示并非虚假，而是真实的，只不过短暂易逝罢了。好比云朵飘浮空中，又似雨季来临，滋润五谷。一待雨季过去，云朵散尽，五谷便又干枯。物质自然展示也是如此，每隔一段时间便展示一次，持续一段时间，便又消失殆尽。这就是物质自然的运作，这种运作，周而复始，永无休止。所以，物质自然是永恒的而不是虚假。主称之为〃我的物质自然〃。物质自然是至尊主隔离了的能量，同样，生物也是至尊主的能量，但不是隔离的，而是与至尊主永恒相连的。所以，主、生物、物质自然、永恒时间四者互相关联，均为永恒。然而，业报却不是永恒的。业报的影响可能旷古久远。我们因亘古以来自己活动的结果或享乐或受苦，但我们可以通过改变我们的活动而改变业报。这有赖于我们知识的完美程度。我们都从事种种不同的活动，毫无疑问，我们不知道应该如何正当行事，以便远离我们这些活动所带来的作用和反作用，从而获得解脱。《博伽梵歌》明确地阐述了这点。
至尊主处于至尊知觉的地位。生物是至尊主的所属部分，也具有知觉。生物和物质自然均被解释为原质——即至尊主的能量，但两者之中生物有知觉，物质自然却没有，这便是两者的区别。所以，生物本性又叫做高等能量，因为生物具有与主相似的知觉。主具有至高无上的知觉，然而，生物则不可妄称也具有至高无上的知觉，无论在哪个完美的阶段，生物都不具备至尊的知觉，说他具备的理论实是误人的理论。他虽具有知觉，但不是完美或至高无上的知觉。
生物和至尊控制者的区别在《博伽梵歌》第十三章中有所解说，圣主有知觉，生物也有知觉，但生物只能知觉到自己特有的躯体，而主则知觉到所有的躯体，因为主处于每一生物的心中，所以他能知觉到每一生物的心理动向，我们不能忘了这一点。至尊人格神，以超灵形体居于每一个生物的心中，作为控制者指示着生物随其所愿行事，可是生物忘记了应该怎么做。一开始，他下决心，但随后就又陷入自己业报反应的束缚之中，不能自拔。他放弃一种身体，却又进入另一个身体，就好象穿衣脱帽一般。随着灵魂如此这般地移居，他承受着过去活动的因果反应。然而，这些活动是可以改变的。当生物处于善良形态，在明达之时，他就懂得采取何种活动。如果他这样做的话，便可改变一己过往活动的种种业报。由此可见，业报并不是永恒的。所以我们说这五者（至尊主、生物、原质、时间和业报）之中，四者永恒，唯业报不永恒。
具有至高知觉的控制者（Isvara）与生物有一相似之处，两者之知觉均属超然，知觉并不是由物质的结合而产生的。这是一个错误概念。《博伽梵歌》不接受那认为知觉是在某些由于物质的相互结合情况下而发展起来的理论。知觉受到物质环境的遮盖表现出反常的知觉来，正如光通过有色玻璃会透射出某种颜色的光一样。然而，主的知觉却不受物质影响。
主奎师那说：〃物质自然本是我的一种能量，按我的指示运作，〃
当他降临物质宇宙时，他的知觉是不受物质影响的。如果他受到物质的影响，那他就不配在《博伽梵歌》中讲述超然的事情。只要一个人的知觉没有脱离物质的污染，他就没有资格谈论超然世界。所以，主不受物质污染。但现在，我们的知觉全被物质污染了。因此，《博伽梵歌》教导我们如何去净化被物质污染了的知觉。在纯粹的知觉中，我们的活动就会契合至尊者的意愿。因而我们得到快乐。而不是要我们停止一切活动。相反，这样做我们的活动便被净化过来。这净化了的活动叫奉献服务。看似普通却全无污染。愚昧的人可能认为奉献者的活动也好，工作也好，与俗人做的并无两样，但这些知识浅薄的人哪里知道，主的活动或奉献者的活动不受不洁知觉或物质的污染。它超然于自然的三形态之外。不过，我们应该明白，我们现在的知觉是受到污染的。
我们受到物质的污染时，便可说我们被条件限制了。不真实的知觉便表现在人认为自己是物质自然的产物。这就是假我。沉浸于躯体化的概念的人无法了解自己的处境。主宣讲《博伽梵歌》是为了把人从生命的躯体化概念中解脱出来。阿尔诸那将自己置于这一位置正是为了接受主的训示，人必须将自己从生命的躯体化概念中解脱出来，这便是超然者的初期活动。谁想获得自由，谁想获得解脱，谁就必须首先认识到他不是这个躯体。〃解脱〃意谓着不受物质知觉的束缚。《圣典博伽瓦谭》也对〃解脱〃一词下了定义：
Muktirhitvanyatha…rupamsvarupenavyavathitih。Mukti的意思是指从这个物质世界中受污染的知觉中解脱出来，而稳处于纯粹的知觉之中。《博伽梵歌》的所有训示都旨在唤醒这纯粹的知觉。所以我们在《博伽梵歌》的最后部分可以读到，奎师那问阿尔诸那是否在净化了的知觉中。净化了的知觉意谓着依照主的训示行事，这才是净化了的知觉的真正要点。知觉本来就在我们之内，因为我们是主的所属部分，但对于我们来说易受低等形态的影响。然而至高无上的主却绝不受影响。这就是至尊主与微小的个体灵魂的区别。
那么，这种知觉是什么？这知觉便是〃我是〃，我是什么呢？在被污染了的知觉中，〃我是〃意谓着〃我就是我所观察到的一切的主人，我就是享乐者〃。世界转个不停，是因为每个生物都认为自己就是物质世界的主人和创造者。物质知觉在心理上可分为两类：一类是〃我是创造者〃，一类是〃我是享乐者〃。但实际上，至尊主既是创造者又是享乐者。而生物作为至尊主不可分割的部分，则既非创造者，也非享乐者，而是合作者，也是被创造者和被享乐者。例如，机器的部分与整个机器合作，躯体的部分与整个躯体合作，手、脚、眼等只是躯体的部分，但都不是实际的享乐者，只有胃才是享乐者。腿行走，手送食物入口，牙咀嚼，身体的各个部分都为满足胃而工作，因为胃是补充身体营养的主要部分，所以每一样东西都给了胃。育树就得给树根浇水，养身前要饱胃。要维持身体的健康，身体各部分必须精诚合作地把食物送到胃里。同样，至尊主既是创造者又是享受者，而我们作为从属生物，也应该精诚合作地满足至尊主，实际上，这种合作对我们将大有裨益，就象胃接受的食物实际上有益于身体各部分一样。如果手认为自己应该享用食物而不把食物送进胃里，结果必定失望。创造和享受的核心是至尊主，生物都是合作者。他们通过合作而分享快乐。这种关系也象主仆关系一样。如果主人完全满足了，仆人也就会满足的。同样地，要去满足至尊主。虽然生物也有创造和享受物质世界的倾向，因为这些倾向源于创造了这个展示着的宇宙的至尊主，因此，生物便应该去满足至尊主。
所以，我们会发现《博伽梵歌》的整体，是由至尊控制者、受控制的生物、宇宙展示、永恒时间以及业报组成。本书解释了这一切。这一切全部算起来构成了全然的整体，而那个全然的整体就是——至尊绝对真理。全然的整体与全然的绝对真理都是全然的人格神——圣主奎师那。一切展示都是他的能量体现，他是全然的整体。《博伽梵歌》也解释了非人格梵从属于全然的至尊主。《布茹阿玛•；萨密塔》更清楚地把梵比作太阳的光芒。非人格梵是从至尊人格神那里发出来的光芒。非人格梵是对绝对整体的不完全觉悟。超灵的概念也是如此。在第十五章，我们将看到至尊人格神超越于非人格梵和对超灵的部分觉悟。至尊人格神被称为永恒、全知、极乐、完形体。《布茹阿玛•；萨密塔》开首便这样说：〃哥文达——奎师那是万原之原，他是原初之因。他是永恒、知识和喜乐的形体。〃觉悟非人格梵是觉悟到他的永恒的特性，觉悟到超灵是觉悟到永恒及知识的特性，但对人格神奎师那的真正觉悟是觉悟到他的一切超