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「我」现在向你宣布这现象和实体两者的全部知识，知道了这些以后便不会再有任何知识需要知道了。
在数千人当中，只会有一个人努力去得到完整的成就，而在那些得到完整成就的人之中，几乎没有一个真正地认识「我」。
土、水、火、空气、以太、心意、智能和虚假的自我－－着八样东西合共起来凑成「我」格离出来的物质能量。
啊，臂力强大阿尔诸那的，除了这较低的本性以外。「我」还有一个教高的能量－－便是在物质本性中挣扎着和维系着宇宙的一切生物体。
要确切地知道杂这个世界上所有一切物质和一切灵性的东西中，我是它们的始源也是它们的终结。
啊，财富的征服者「阿尔诸那」，除了「我」以外再没有更高的真理。好象系在一根的珍珠一样，一切事物皆依靠着「我」。
啊！琨提之子「阿尔诸那」，我是水的味道，太阳和月亮的光芒，吠陀曼陀罗中*的音响；我是以太中声音和人中的能力。
「我」是地上原始的芬香，「我」也是或中的热量。「我」是众生的生命，「我」也是所有禁欲主义的惭悔修行。
彼利妲之子，要知道我是所有生存的原始种子，聪明者的智慧，和所有强壮者的勇武。
「我」是强壮者的力量，并无情与欲。啊，伯拉达人之主（阿尔诸那），「我」是性生活，它并非与宗教原则背道而驰。
无论良好、热情、或愚昧的生存状态都是由「我」的能量所展示。在某一方面来说，「我」是一切东西－－但是「我」不依靠它们。「我」并不是这物质自然的各类形态之下。
整个世界在三种形态『良好、热情、和愚昧』的蒙蔽下并不知道「我」是超越于这些形态之上和没有竭尽的。
「我」这包括着物质自然三中形态的神圣能量是难以克服的。但是那些已经向我皈依的人能够很容易地超越它。
那些邪恶的人都很愚昧，他们是人类中最低等的人，他们的知识被迷幻盗去了，他们具有恶魔无神论本性，这些人并不向「我」皈依。
啊，伯拉达人中之俊杰「阿尔诸那」！四类虔诚的人对「我」作出奉献性服务的－－受困苦者，想发财致富者，好奇者，和寻求绝对真理知识者。
在这些人当中，有着完整的知识通过纯洁奉献性服务与我联系的智者为最佳。因为他对「我」很亲切，而「我」对他也亲切。
所有这些奉献者无可疑问地都是豁达的灵魂，但谁处于对「我」的知识中我便真正地将他当作为居处与「我」的人。因为对「我」超然性服务的从事，他达到了「我」。经过很多次诞生及死亡后，一个真正地处于知识中的人向「我」皈依，他知道「我」万原之原和一切的所在。这样的一个伟大灵魂是很旱有的。
那些心意被物质欲望歪曲了的人向半人神皈依和根据他们自己的本性追随特定的祭祀守则。
「我」以超灵的身份处于没一个人的心中，一旦一个人想欲崇拜半人神，「我」便稳定他的信仰好使他能够将他自己奉献于某特定的神祗。
既然被赐与了这样一个信仰，他便对某一特定的半人神追寻恩惠从而得到他的想欲，但实际上这些利益都只是由「我」所施与。
智慧低的人崇拜半人神，他们所得的结果是有限和短暂的。那些崇拜半人神的人去到半人神的星球，而「我」的奉献者则终极地达到「我」的至尊星球。
那些不认识「我」的没有智慧的人，以为「我」有着这个形状和人格。因为他们肤浅的知识，他们不知道「我」有这样不会转变的和至尊的更高本性。
「我」从不向愚蠢的和没有智慧的人展示，对于他们来说「我」是被「我」的永恒创造性能（瑜珈•；摩耶）所遮盖着；因此这个被蒙蔽了世界并不认识「我」，「我」不是生出来的，我是没有错误的。
啊，阿尔诸那，作为具有至尊无上性格的神首，「我」知道过去已发生的一切事情，现在正发生的一切事情和将来所要发生的一切事情。「我」也知道所有的生物体；但「我」却没有人知道。
啊，伯拉达人中之俊杰（阿尔诸那），啊，敌人的征服者，所有的生物体都生于迷惘中，被欲望与责问能够很憎恨的二元性所征服。
那些在以前世代和这一世中干着虔诚活动，完全地铲除罪恶活动和免于被二元性迷惘的人，抱着决心从事于对「我」的服务。
努力与从老年和死亡中得到解脱的聪明人以奉献性服务向「我」求庇护，实际上他们是婆罗门，因为他们完全地知道一切有关于超然性及获利性的东西。
那些知道「我」是至尊的主，是物质展示的管制原则；知道「我」是所有半人神的基根和维系着所有祭祀的人能够以稳定的心意了解「我」，与及在死亡的时候也认识「我」。
这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第七章有关于绝对真理认识的要旨。
第八章 秦达至尊
第八章秦达至尊
阿尔诸那问道：「啊，我的主，啊，至尊的人！什么而是婆罗门？什么是自我？什么是获利性活动？这个物质展示是什么？半人神又是什么？（请你向我解释。）
这祭祀的主人怎样生活于身体之内，他居住于那一部份？啊，玛瑚苏丹拿，那些从事于奉献性服务的人又怎样在死亡的时候认识你？
至尊的主回答说：「不能被毁灭的，超然的生物体被称为婆罗门，而他永恒的本性则被称为自我。引至这些物质身体产生的行动便称为因果，或获利性活动。」
物质形态的本性是不断地变动的。宇宙是至尊主的太虚形象，＇我＇便是那个以居处于每一个被体困了的生物体心中的超灵为代表的主。
谁人在死亡、离开他身体的时候只是记着＇我＇，便立即得到＇我＇的本性。这一点绝对无疑问的。
一个人在死亡的时候记着什么情况，便毫无疑问地达到那个情况。
谁冥想着具有至尊无上性格的神首，心意经常地想这着＇我＇而没有从途径上偏离，啊，彼利妲之子（阿尔诸那），他必定可以达到＇我＇。
一个人应该冥想着至尊的人为一个知道一切事情的人。最年长的人、控制者、比最小的还要小，一切事物的维系者，超越了所有无住物质的概念，不可思议的、和永远的是一个人的人。他象太阳一样地照耀，有因为他是超然的，所以超越于这个物质的自然。
谁人在死亡的时候，将他的生命能固定于两眉的中间，和以完全的奉献将自己处于从事与记着至尊的主，便肯定地会达到至尊无上性格的神首那里。
博学于吠陀经典的人，念着俺卡喇（他们都是在遁弃阶层中的伟大写生贤圣）而得以进入婆罗门。一个人为了这些成就而保持独身。我将会向你解释这个可以由此而得到解脱的程序。
瑜珈的境界是屏弃五官的活动。将所有感官的门户关闭，将意念集中与心，和将生命能固定于头顶上，这样一个人便将自己树立与瑜珈中。
在经过修习这种瑜珈。震荡至尊字母的组合－－神圣的声音＇唵＇，如果一个人离开身体的时候想着具有至尊无上性格的神首，他便必定会达到灵性的恒星。
啊，彼利妲之子，对于一个没有偏离地记着＇我＇的人，因为他有恒地从事于＇我＇的奉献性服务，＇我＇是很容易得到的。
在得到了＇我＇以后，伟大的灵魂－－在奉献中的瑜祁，不用在回到这个充满苦恼的短暂世界，因为他们已经达到最高的完整成就。
在物质世界中从最高的恒星到最低的恒星，所有这些都有着重复生与死的苦恼地方。但谁人达到＇我＇的居所，啊！琨提之子，他便不用再投生。
依照人类的统计，一千个年代加起来便是婆罗贺摩的一天，这段时间也是他的一个晚上。
当婆罗贺摩的日昼展示时，总众生物体便生出来；而在婆罗贺摩的晚上降临的时候，他们便被毁灭。，当日昼‘再次来临的时候，这一丛生物体又活跃起来；而当夜晚再次降临的时候，啊，彼利妲之子，他们便无援地解体。
然而还有一个永恒的超然于这个被展示的及未被展示的物质自然。它是至尊的和永恒不会被毁灭。当这个世界所有的一切被毁灭后，那部分依然以其面目永恒地存在。
那至尊的居所被称为不别不被展示和没有错误的；它是至尊的目的地。一个人去到那里后，便永不再回来。那便是＇我＇至尊的居所。
啊，阿尔诸那，具有至尊无上性格的神首比一切都伟大，他可以由没有混杂的饿奉献而得到。虽然他居住在他的居所中，他仍是全面边头遍透的，一切事物都处于他之内。
啊，伯拉达人中之俊杰＇我＇现在向你们解释一个人离开这个世界时，需要或不需要回来的不同时间。
那些知道至尊婆罗门的人在火神影响之下，在火光中，在一个吉兆的时刻，在月盈的十四天和当太阳在北方的六个月离开这个世界。
当有烟的时候，在夜晚，在月缺的十四天，或在太阳从南部经过的六个月离开这个世界的神秘家，或达到月球的瑜祁，在离开这个世界后会再次回来。
根据吠陀经典，有两种离开这个世界的方式－－一种在光芒中而另一种在黑暗中。当一个人在光中离开的时候，他不用再回来这个世界；但当他在黑暗离开的时候，他要再回来。
啊，阿尔诸那，知道这两个途径的奉献者永不会被困惑。因此，他总是经常固定于奉献中。
一个接受了奉献性服务途径的人并不缺少由吠陀经的研读、苦行祭祀的执行、布施、或追追寻哲学性及获利性活动的结果，最后他达到了至尊似的居所。