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的，我们于对方提出那些问题表示诧异；事物在远距离与在
近处所呈现于人眼前时是否尺度相同，是否颜色相同；其所
呈现于病人与健康人眼前时是否相同；事物的重量呈现于强
壮的人与衰弱的人手中时是否相同；事物的虚实呈现于入睡
的人与醒着的人是否相同。明显地，他们并未想到这些都是
问题。至少没有人当他身在里比亚时，却幻想自己在雅典，正
出门去参加奥第雄的晚会。又，关于未来的事物，如柏拉
图所说，例如一个病人是否会得痊愈，一个医师的意见与一
个普通人的意见，分量不是一样的。再者，对于一个陌生对
象与相当熟悉的对象，或是对于一个亲近的对象与官感相应
的对象之间，各官感本身就不是同等可靠的；对于色，只有
视觉可靠，味觉就不可靠；对于味，只有味觉可靠，视觉就
不可靠；每一种官感永不会在同时说同一对象这 “ 既如是又
不如是 ” 。就是不在同时，这一官感有时前后不符，其所示异，
也不是事物之性质，而只是那同一性质的异感。试举例以明
吾意，同样的酒，或因酒变了质，似乎可以一时为美酒一时
为不美；但是至少当酒之为美酒时，彼所为美固确乎存在，这
酒美是不变的，饮酒的人对那一刻的酒美也是领会得不错的，
于那一刻之所以为酒美，其性质必然是 “ 如是而又如是 ”
〈 “ 如彼而又如彼 ” 〉。可是那些观点〈错觉〉破坏了这个必
然，他们舍弃了任何事物的怎是，也使世上不再有必然的事
物；因为所谓必然就不能又是这样又是那样，所以任何事物
若有所必然，就不会 “ 又如是又不如是 ” 了。
一般说来，假如只有可感觉事物存在，那么若无动物
〈活物〉就没有这世界，因为没有动物，也就没有感觉器官。
现在说是可感觉性与感觉两不存在，这样的论点无疑是真实
的，因为两者都只是在感觉者身上所产生的感应。但是，若
说那感觉所由发生的原因，那个底层也不应存在，这就不可
能。因为感觉决不只是感觉自身，而必有某些外于感觉者先
感觉而存在；主动的总是先于被动的，这两个相关名词也可
适用于感觉问题。
章 六
在笃信这观点的人以及仅是侈谈这些理论的人之间，有
人提出这样一个难题，将是谁来断定人的健康与否，又将是
谁来断定每一类问题的虚实。但这一类问题与考查我们现在
是睡眠抑是醒着一样。所有这些问题都属同一性质。这些人
们为每一事情举一理由；因为他们要找一个起点，由这起点
来作别的证明，而他们又想要用证明来找起点，从他们的方
法上看来，能否找到，他们也并无自信；但他们的情调恰如
我们以前曾说过的：实证的起点原本不是另一个实证，他们
却要为说不出理由的事物找寻理由。
这些，要旨并不难于领会；然而那些专求辩论必胜的人
老是寻找那些不可能的事物；他们主张容许大家互反〈自相
矛盾〉 —— 这种要求本身一开始就是一个矛盾。但事物若并
不尽属 “ 关系 ” 范畴，有些事物可以自在而独存，这就不必
是每一呈现于感觉者都属真实；惟有见此事物之呈现的某些
人明白这些现象；所以谁若以现象为尽属真实，他就使一切
事物均成 “ 关系 ” 。所以依照他们的论点，同时要求在辩论中
可以有所必胜，那么他们就必须时时检点自己，不要说真实
存在于其所呈现，只是说真理存在于向他呈现的，在那时候，
在那官感上，与那情况中呈现的现象。他们提出任何论题若
不是这样讲法，他们很快就会发现自己在否定自己了。因为
这可能，同样一物看来是蜜，嗜来却不是。又因为我们具有
两眼，如果两眼视觉不一，一事物就可以呈显两现象。对于
那些执持着我们先前说过的那些理由的人们以现象为真
实，也认为一切事物无须以真假相诤，因为事物之呈现于各
人，所得现象原不一致，既便呈现于同一人时，前后也不一
致，甚且常常同时发生相反的现象，（当一物置于我们交叉的
两手指间，触觉则谓二，视觉则为一） —— 对于这些人们，
我们将说是的，但这不在同一官感上，不在同一时间内，不
在同一情况下，如果这些条件具备，所呈现的将属真实。但
彼不为决疑解惑、仅为辩论而辩论的人，于此又将说，依你
所论，也只是于那一感受的人是真实，并不能说这于一切人
均属真实。如上曾述及，他必使一切尽成 “ 关系 ”—— 使一
切相关于意见与感觉而后已，这样就没有一个已存在或将生
成的事物能脱离某些人的意想之如是或如彼而自行存立。但
事物之已存在或将生成者，显然并不一律有赖于人们的意想。
又，事物之为一者，应与一事物或与某些决定性事物为
关系；如一事物成为两半而相等，其为 “ 等 ” ，与为 “ 倍 ” 并
无直接关系。于是，思想于事物的人与被思想着的事物如果
相同，人将不是那思想者而将合一于那被思想着的事物。每
一事物如果必须相关于思想此事物的人，则此思想的人将累
累地相关于无尽相关的各别事物。
这些当已足够说明（一）一切信条中最无可争议的就是
“ 相反叙述不能同时两都真实 ” ，（二）如认为两都真实，这引
出什么些后果，以及（三）为什么人们会得误认相反者两都
真实。 “ 相反 ” 既不应在同时，于同一事物两都真实， “ 相
对 ” 亦应是这样。相对的两端之一是另一端的对成，也是
它的 “ 阙失 ” ，而且阙失了的必是主要的质性；阙失是对于一
个确定了的科属取消其应有的云谓。于是，假如不可能同时
肯定与否定，相对的两端也不可能同时属之于一个主题（除
了两端都以变称关系，或一端为原称，一端以变称关系来属
之于那一主题）。
章 七
另一方面，在相反叙述之间也不能有间体，于一个主题
我们必须肯定或否定一个云谓。首先我们若将 “ 真与假 ” 解
释清楚，这就可明白，凡以不是为是、是为不是者这就是假
的，凡以实为实、以假为假者，这就是真的；所以人们以任
何事物为是或为不是，就得说这是真的或是假的；若说这
“ 既非是又非不是 ” ，则事物将在真假之间。 —— 又，相反之
间的间体将类似黑与白之间的灰色，或如人与马之间的 “ 非
人非马 ” 。（甲）如果间体是象后一类的，那么它是不能变向
相对两端的（因为 “ 变 ” ，是从不好变好，或从好变不好），而
间体总得变向两端，或两端变向间体。至于相反〈矛盾〉这
就无可互变。（乙）如果〈象前一类〉这确实是一间体，这
也就会得变白，但这不是从非白变出来的；这是从灰色中未
为人见的白变出来的。 —— 又，理知亦得肯定或否定每一个
理知或思想的对象， —— 这由定义上看来就该明白了。定
义总是说怎么是真实，怎么是虚假。事物以肯定或否定之一
式为联结则成真实，以另一式为联结便成虚假。
又，如果人不仅为辩论而辩论，这就必须在一切相反之
间，都设立一个间体，惟有这样他才能说世上毕竟有了 “ 既
非真实又非虚假 ” 的事物，而在那些 “ 是与不是 ” 的事物之
间将可得成立一 “ 中性 ” 事物，在生成灭坏之间也造为一类
变化间体。
又，有些事物，凡否定一个属性就等于肯定其相对的另
一端，竟说是在这样一类事物中也有一个间体；例如，在数
理范围内据称有既非 “ 奇 ” 又非 “ 非奇 ” 的一种数。但这从
定义上看来显然是不可能的。
又，这过程将无尽地进行，实是的数目不仅将增加总数
一半，而且将增加得更多。这也将可能有人再否定这间体为
正反两端的比照，因而别立新间体，这些新间体既另有其怎
是，也就将另成一套事物。
又，当一个人被询问一物是否为 “ 白 ” 时，他说 “ 不 ” ，
他所否定就只在 “ 是 ” 〈白〉；它的 “ 不是白 ” 是一个负反。
有些人获得这些观念同他们获得其它悖理一样；当他们
不能否定一个诡辩谲词时，就承认那个论点，同意那些结
论为真确。有些人就因此表现这些想法；另有些人因为要求
每一事物必须举一理由，也表现这样的想法。应付所有这些
人们就当以建立 “ 定义 ” 为起点。定义之所以为人所重就在
于它必有所指明；由名词组成的公式将所解释的事物划出了
界限，赫拉克利特学说以一切事物为既是而又不是，似乎使
一切事物悉成真实；而阿那克萨哥拉在两项相反之间设立间
体，又似乎使一切事物悉成虚假；因为当事物全是混合物时，
混合既不是好也非不好，这样谁都不能明确指出一件真实的
事物。
章 八
经过这些分析，这该明白，有些人所宣扬的那些片面理
论是站不住的。 —— 理论的一方面说没有一样事物是真实的
（因为，他们说世上并无规律限止人们不使所有的陈述都作成
“ 正方形的对角线可以用它的边为计量 ” 这样一类的叙述），另
一方面的理论则说一切事物尽属真实。这些观念实际与赫拉
克利特的观念相同；他说 “ 一切皆真，一切尽伪 ” 这一句话
的两节应是可以分开来说的，分成单条，其所说既属不可能，
合成双联后其说也必不可能。两个相反显然不能同时都
真， —— 另一方面，也不能一切叙述都是假的，虽则照我们
以前所曾说过的道理，这似乎比较的可能